Kajian Wredatama 51-55

Kajian Wedatama (51): Guru Angger Nyalemong Bait ke-51, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Thithik kaya santri Dul, Gajeg kaya santri brai kidul, saurute Pacitan pinggir pasisir. Ewon wong kang padha nggugu. Anggere padha nyalemong. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Sedikit ada yang seperti santri Dul, Kalau tak salah seperti santri dari daerah selatan, Di sepanjang pinggir pantai Pacitan, Ribuan orang yang menuruti. Aturannya yang asal diucapkan. Kajian per kata: Makna bait ini merupakan sambungan dari bait sebelumnya Sarengate Elok-Elok, bahwa karena masih pemula dan lagi semangat-semangatnya, banyak orang yang memperlihatkan tatacara aneh dalam ibadah. Mungkin maksud mereka untuk mencari ilmu sejati yang memang harus dilakukan dengan laku tarekat, namun karena belum mengerti dan tergesa- gesa justru yang muncul adalah tatacara yang mengherankan, ajaib, tak masuk akal. Bait berikut memberi satu contoh di jaman itu. Thithik (thik-thik, sedikit-sedikit) kaya (seperti) santri (santri) Dul (Dul, nama orang). Sedikit ada yang seperti santri Dul. Thik-thik, sedikit-sedikit, ada yang seperti santri Dul. Sangat mungkin Dul ini hanya sebutan saja, seperti kata dalam bahasa Arab fulan, merujuk ke sembarang orang yang bisa siapa saja. Kata santri yang disematkan pada sosok Dul menunjukkan bahwa dia baru belajar agama, jadi soal ilmu batin (wulang kang sinerung) belumlah menguasai secara sempurna. Namun dia sudah berani memperlihatkan pelajaran yang tersembunyi seperti disinggung pada bait sebelumnya. Gajeg (kalau tak salah) kaya (seperti) santri (santri) brai (daerah) kidul (selatan), saurute (di sepanjang) Pacitan (Pacitan) pinggir (pinggir) pasisir (pantai). Kalau tak salah seperti santri dari daerah selatan, di sepanjang pinggir pantai Pacitan. Gatra ini menunjukkan bahwa si Dul sudah pulang kampung dan membuka pelajaran ilmu batin di wilayah asalnya, yakni di sepanjang pinggir pantai wilayah Pacitan. Ewon (ribuan) wong (orang) kang (yang) padha (yang) nggugu (menuruti). Ribuan orang yang menuruti. Tampaknya santri Dul ini cukup populer di wilayah tersebut, banyak orang menuruti ajarannya. Pengikutnya banyak dari kalangan orang awam, ini bisa dilihat dari kondisi jaman ketika itu (saat serat Wedatama ini digubah) daerah Pacitan pinggir pantai adalah wilayah pelosok yang jauh dari kotaraja. Daerah itu kurang produktif dan terpinggirkan. Sangat masuk akal kalau santri Dul mendapat banyak pengikut di situ karena tingkat pemahaman masyarakat setempat masih rendah. Anggere (aturan) padha (yang) nyalemong (asal ucap). Aturannya yang asal diucapkan Nyalemong berarti nyeletuk, asal ucap, tidak berdasar. Itulah tatacara yang diajarkan si Dul tadi. Karena memang belajarnya belum tuntas, tetapi sudah mengajarkan kepada orang lain maka yang terjadi adalah praktek tatacara ibadah yang asal-asalan, tidak sesuai dengan ajaran para ulama yang telah mengerti benar. Kajian Wedatama (52): Akale Kaliru Enggon Pada atau bait ke-52, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Kasusu arsa weruh. Cahyaning Hyang kinira yen karuh. Ngarep arep urub arsa den kurebi. Tan wruh kang mangkono iku. Akale kaliru enggon. Terjemahan dalam bahasa Indonesia: Tergesa-gesa ingin segera tahu. Mengira kenal dengan cahaya Tuhan. Mengharap cahaya kan ditelungkupi. Tidak tahu yang begitu itu. Pandangannya salah tempat. Kajian per kata: Kasusu (tergesa-gesa, tak sabar) arsa (hendak, ingin) weruh (melihat, mengetahui). Tergesa- gesa ingin segera tahu. Bait ini masih melanjutkan penjelasan tentang keadaan santri Dul yang pada bait ke-51 mengajarkan ilmu yang belum dikuasai benar, sehingga ajarannya asal-asalan, angger nyalemong. Yang demikian itu karena dia tergesa-gesa dalam mempraktikkan ilmu. Dia mengira bahwa belajar tentang ilmu batin itu mudah, sehingga baru belajar sedikit saja (belum tuntas) sudah merasa mengerti tentang ketuhanan. Sudah merasa bahwa apa yang dilakukan telah mencapai tujuan akhir dari perjalanan spiritual, padahal baru memulai. Masih ada banyak tahapan yang perlu dilatih dengan usaha yang sungguh-sungguh. Kalau dalam bahasa yang sederhana, santri Dul ini mengira bahwa apa yang dilakukan sudah akan mengantar ke surga, padahal dia baru merasakan sedikit manisnya dari mengamalkan agama. Orang yang demikian ini juga banyak ditemui di setiap zaman, termasuk di zaman ini (sekarang). Cahyaning (cahaya) Hyang (Tuhan) kinira (dikira) yen (kalau) karuh (kaeruh, dikenali). Mengira kenal dengan cahaya Tuhan. Baru mengetahui ilmu yang sedikit, dan juga baru mengamalkan yang sedikit sudah tak sabar hendak mengetahui Cahaya Tuhan. Mengira sudah sampai di tujuan, padahal jalannya pun baru saja ditapaki. Masih banyak stasiun pemberhentian yang mesti disinggahi dalam perjalanan menuju Tuhan itu. Dia baru saja melihat secercah cahaya penerang jalan, tetapi sudah mengira itu sebagai Cahaya Suci Yang Maha Agung. Fenomena inilah yang disebut terhijab cahaya atau silau. Mendekat ke sumber cahaya tetapi justru pandangannya kabur karena terlalu banyak cahaya masuk ke mata. Ini bisa berbahaya karena mengira diri sudah sampai, padahal baru mulai jalan. Sesungguhnya bagi seorang pejalan (salik), tujuan akhir tempat segala kenikmatan spiritual berada, akan sukar dicapai. Akan panjang jalannya, banyak rintangannya dan takkan selalu mudah dijalani. Maka hendaklah setiap salik menguji diri, apakah sudah melalui rintangan yang berat, jalan terjal dan berliku? Karena kalau belum mengalami itu semua, dipastikan bahwa kenikmatan apapun yang diraih adalah capaian semu. Karena kesempurnaan sejati takkan mudah didapat begitu saja. Ngarep (mengharap) arep (harap) urub (cahaya) arsa (hendak) den (di) kurebi (telungkupi, dipeluk). Mengharap-harap cahaya hendak dipeluk. Dapat dimaklumi apabila seseorang yang telah bertekad untuk menempuh perjalanan pastilah sangat merindukan sampainya pada tujuan, untuk bertemu Dzat Agung yang kepadanya kita semua menuju. Kerinduan ini memuncak laksana seorang kekasih yang merindukan pujaan hatinya, selalu terpikirkan siang dan malam. Ketika di jalan melihat sosok yang mirip kekasihnya dikiranya ialah orangnya, dan hendak dipeluklah segera. Orang-orang yang mencari Tuhan (salik) dengan menempuh perjalanan (suluk) jika terlalu dikuasai hasrat bisa jadi akan mengalami hal yang seperti itu. Ketika melihat tanda-tanda kekuasaanNya maka dia mengira sudah sampai padaNya, dan bersegera memeluknya (den kurepi, ditelungkupi). Yang demikian itu karena belum berpengalaman dan tak sabaran, sehingga hilanglah kewaspadaan. Tan (tak) wruh (tahu, melihat) kang (yang) mangkono (demikian) iku (itu). Tidak tahu yang begitu itu (karena belum mengenali Tuhan Yang Sejati). Karena hasrat kerinduan yang membara untuk segera bertemu Tuhan itulah kadang menjadi salah mengenaliNya. Salah dalam membaca tanda-tanda (ayat-ayat) Nya. Salah dalam menafsirkan kehendakNya. Salah dalam bertindak mencari keridhaanNya. Akale (pandangannya, pemikirannya)kaliru (salah) enggon (tempat). Pandangannya salah tempat. Karena salah mengenali maka salahlah tindakannya. Sehingga memunculkan perilaku yang tak sewajarnya, aneh-aneh dan kadang mengherankan yang melihat. Ini sering terjadi pada para pencari jalan yang karena takjub dan terpesona dengan kebesaran Allah SWT menjadi meracau, ekstatik, mabuk kepayang kepada keagungan Tuhan, dan yang terparah kadang mengeluarkan pernyataan-pernyataan yang diluar nalar. Salah satu contoh yang terkenal adalah sufi besar Al Hallaj yang sering mengeluarkan pernyataan kontroversial itu. Yang seperti itu juga banyak ditemukan di Jawa dalam kadar yang lebih kecil. Dalam serat Wedatama ini dicontohkan seperti santri Dul tadi. Kajian Wedatama (53): Tinata tan Gawe Bingung Pada atau bait ke-53, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Yen ta jamna rumuhun, Tata titi tumrah tumaruntun. Bangsa srengat tan winor lan laku batin. Dadi nora gawe bingung, kang padha nembah Hyang Manon . Terjemahan dalam bahasa Indonesia: Kalau orang di jaman dahulu, Diatur sebaik-baiknya dari awal hingga akhir. Bagian syariat tidak dicampur dengan ulah batin. Sehingga tidak membingungkan, Bagi yang menyembah Tuhan Yang Maha Melihat. Kajian per kata: Yen (kalau) ta jamna (orang) rumuhun (jaman dahulu), tata (diatur) titi (secara baik, cermat) tumrah (segalanya) tumaruntun (berkesibambungan). Kalau orang di jaman dahulu, diatur sebaik-baiknya dari awal hingga akhir. Di jaman dahulu tidak dikenal tatacara peribadatan seperti sekarang ini, yakni mencampurkan antara amalan lahir dan amalan batin. Gatra ini masih menyoroti ulah santri Dul yang karena kedangkalan ilmunya mencampurkan amalan lahir dan amalan batin bagi orang awam. Karena pada jaman dahulu ketika para wali masih menjadi guru di tanah Jawa amalan batin hanya dikhususkan bagi mereka yang telah siap menjalani tirakat. Tanpa persiapan mental dan kesediaan untuk mengikuti petunjuk guru amalan batin justru merusak amalan lahir. Bahkan bisa menjadikan orang awam antipati terhadap ajaran agama, disebabkan karena diajarkan secara aneh dan tidak umum. Contohnya adalah ketika Brandal Lokajaya bertobat dan menjadi murid Sunan Bonang. Oleh Sunan Bonang Lokajaya digembleng dengan laku tirakat yang sangat berat. Hanya karena tekad yang kuat untuk menebus jalan salah yang telah ia tempuhlah yang membuat Lokajaya mampu menjalani bimbingan Sunan Bonang. Maka hasilnya Lokajaya menjadi seorang yang sangat mumpuni dalam bidang ilmu batin sekaligus sangat paham budaya Jawa, yakni Sunan Kalijaga. Tatacara yang demikian jelas tak dapat dipakai untuk sembarang orang. Maka diperlukan kearifan bagi seorang guru bagaimana ia harus membagi ilmu kepada para muridnya. Inilah yang tidak diperhatikan guru-guru amatir macam santri Dul tadi. Aamalan lahir diberlakukan untuk umum, karena amalan lahir sifatnya wajib bagi siapapun. Di situ ada tingkat kewajiban dari yang wajib sampai yang dilarang. Semua itu dipelajari dalam ilmu fikih. Untuk ilmu batin hendaknya disesuaikan dengan si pencari ilmu. Kesanggupan apa yang telah ia penuhi sehingga mampu menerima pelajaran lebih lanjut. Tentu saja bimbingan guru sangat diperlukan agar tidak salah arah. Mereka harus mengikuti petunjuk sang guru dari awal sampai akhir dengan pengawasan yang ketat. Bangsa (bagian, jenis) srengat (syari’at) tan (tidak) winor (dicampur) lan (dengan) laku (metode, laku) batin (batin). Bagian syariat tidak dicampur dengan ulah batin. Dengan pengaturan yang demikian tidak akan terjadi kesalahan. Mereka yang baru bisa mengamalkan syariat secara lahir atau sembah raga tetap pada jalurnya sendiri, tidak teganggu dengan berbagai laku aneh. Sebaliknya bagi yang telah mampu mengamalkan ilmu batin dengan bimbingan guru juga bisa berkonsentrasi pada laku yang harus dijalani. Dalam amalan-amalan lahir sehari-hari keduanya tetap melakukan dalam bentuk yang sama, secara bersama-sama. Karena dengan adanya amalan batin tidak menghapus kewajiban amalan lahir, justru semakin memantapkannya. Dadi (sehingga) nora (tidak) gawe (membuat) bingung (bingung). Sehingga tidak membingungkan. Pemisahan dalam memberikan bimbingan tersebut membuat para murid dan masyarakat tidak kebingungan. Hal itu karena amalan-amalan agama dikerjakan sesuai dengan kemampuan dan kesiapan masing-masing. Kang (bagi) padha (yang) nembah (menyembah, ibadah) Hyang (Tuhan) Manon (Yang Maha Melihat). Bagi yang menyembah Tuhan Yang Maha Melihat. Dengan demikian bagi para penyembah Tuhan tidak akan timbul kerancuan. Bagi yang mencukupkan diri denan amalan lahir, yakni sembah raga dipersilakan. Namun bagi yang ingin memantapkan dengan amalan batin dapat minta petunjuk kepada guru agar dibimbing sesuai sifat, kemampuan dan arah yang ingin dicapai. Dengan demikian harmoni dalam masyarakat akan terjamin. Kajian Wedatama (54): Kudu Ajeg lan Taberi Pada atau bait ke-54, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Lire sarengat iku, kena uga ingaranan laku, Dhingin ajeg kapindhone ataberi, Pakolehe putraningsung, Nyenyeger badan mrih kaot. Terjemahan dalam bahasa Indonesia: Artinya syair’at itu, dapat juga disebut laku. Pertama dilakukan dengan tetap (kontinyu), kedua harus tekun, Hasilnya anakku, menyegarkan badan agar lebih baik. Kajian per kata: Lire (artinya) sarengat (syari’at) iku (itu), kena (dapat) uga (juga) ingaranan (disebut) laku (laku). Artinya syair’at itu, dapat juga disebut laku. Sebenarnya syariat itu, yakni hukum-hulum dan perkara yang mengatur amal-amal badaniyah, juga merupakan laku. Karena setiap laku pasti membutuhkan tubuh sebagai pelaksana, maka syariat juga merupakan laku. Artinya seorang yang melaksanakan syari’at pun juga sudah mendapat peningkatan kemampuan diri. Banyak manfaat syariat yang langsung meningkatkan aspek kehidupan seseorang. Sebagai contoh orang yang rajin shalat shalat akan terbiasa bangun pagi untuk shalat subuh. Ini tentu baik bagi badan dibanding orang yang selalu bangun siang. Ketika waktu shalat dhuhur tiba dia berhenti bekerja untuk shalat sambil istirahat, dengan demikian tubuh tidak terforsir. Ketika sore hari mau tak mau harus segera berhenti kembali sebelum kehilangan waktu ashar. Seterusnya sampai malam hari adanya waktu shalat membuat ritme hidup seseorang teratur. Sehingga badan pun tidak melakukan kerja yang berlebihan. Efek jangka panjangnya badan selalu bugar. Apakah hanya itu manfaat shalat? Tentu tidak, tetapi di sini kita hanya membatasi dalam ranah sembah raga, yakni ibadah ditinjau dari gerak tubuh semata. Adapun manfaat lain akan diuraikan dalam sembah batin (ada 3 tingkatan) yang akan diuraikan nanti. Jangan mengira bahwa empat sembah itu adalah kegiatan yang terpisah. Sama sekali tidak, melainkan tingkatan penghayatan pada setiap tingkatan wujud kita. Untuk lebih jelasnya kita akan kaji lebih jauh dalam sembah cipta, dst. Satu contoh lagi adalah soal makanan. Orang yang melaksanakan syari’at pasti tidak akan makan sembarang makanan. Dipastikan kehalalannya terlebih dulu. Jadi pastilah minuman khamar, narkoba dan sejenisnya juga takkan disentuh. Seorang yang melaksanakan syari’at dalam hal makanan setidaknya sudah terhindar dari mengkonsumsi zat yang berbahaya. Manfaatnya jelas badan lebih sehat. Selain itu, juga ada kriteria thoyyiban, makan yang baik- baik saja. Ttidak semua yang halal lantas dimakan begitu saja, jika ada yang lebih baik pilihlah yang lebih baik itu. Ketentuan syari’at secara keseluruhan memang membuat tubuh manusia lebih sehat, dalam aspek muamalah juga menjamin tegaknya keadilan. Individu yang melaksanakan syari’at akan bermartabat, masyarakat yang melaksanakan syari’at akan makmur berkeadilan. Dhingin (pertama) ajeg (tetap, kontinyu) kapindhone (kedua kali) ataberi (tekun). Pertama dilakukan dengan tetap (kontinyu), kedua harus tekun. Dalam melaksanakan syari’at yang pertama harus kontinye, ajeg. Tidak boleh lalai dan alpa karena memang sudah menjadi kewajiban kita sejak akil baligh sampai akhir hayat. Yang kedua harus tekun (taberi), yakni dilakukan dengan sungguh-sungguh. Tidak boleh asal- asalan hanya agar kewajibannya gugur. Juga tidak boleh dilakukan sekehendak hati karena sudah ada syarat dan rukun yang mesti dipenuhi. Pakolehe (hasilnya) putraningsung (anakku), nyeyeger (menyegarkan) badan (badan) mrih (agar) kaot (sehat, bugar). Hasilnya anakku, menyegarkan badan agar bugar. Hasil dari melaksanakan syari’at pada tataran fisik adalah tubuh yang bugar. Ini karena syariat dalam agama Islam tidak saja mengatur soal moralitas, tetapi juga mengatur semua hal, semua tataran hidup manusia, dari fisik sampai batin. Namun seperti kita sampaikan di atas bahwa bahasan kita kali ini hanyalah soal sembah raga, yakni ibadahnya tubuh saja sehingga soal lain tidak dikaji di sini. Seperti yang disebutkan pada bait pertama, serat Wedatama ini memang ditujukan untuk anak muda. Maka sebagian besar nasehatnya juga diperuntukkan bagi mereka, agar kelak tidak salah langkah dalam mengambil tindakan. Senantiasa berpedoman pada unggah-ungguh dan pekerti luhur warisan nenek moyang di tanah Jawa. Kajian Wedatama (55): Angruwat Ruweding Batos Bait ke-55, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Wong seger badanipun, otot daging kulit balung sumsum. Tumrah ing rah memarah antenging ati, Antenging ati nunungku, Angruwat ruweding batos. Terjemahan dalam bahasa Indonesia: Orang yang sehat badannya, otot, daging kulit, tulang dan sungsum. Mempengaruhi darah menjadikan tenangnya hati, Tenangnya hati menjadikan, hilangnya ruwet di pikiran, . Kajian per kata: Wong (orang) seger (segar, sehat) badanipun (badannya), otot daging kulit balung sumsum. Orang yang sehat badannya, otot, daging kulit, tulang dan sungsum. Bait ini masih kelanjutan dari bait sebelumnya tentang amalan lahir atau ibadahnya tubuh atau sembah raga. Bahwa manfaat sembah raga adalah badannya sehat, bugar dan segar. Orang yang sehat badannya tentu juga sehat organ-organnya. Otot, daging, kulit, tulang dan sungsum semuanya dalam keadaan sehat. Hal ini bisa terjadi karena orang yang mengamalkan syari’at akan hidup secara teratur, seimbang dalam makan, proporsional dalam bekerja, cukup istirahat dan tidak berlebihan dalam menikmati kesenangan duniwi. Karena semua ada batasan-batasan kewajiban dan kepatutan. Tumrah (menurun, mempengaruhi) ing (di) rah (darah) memarah (menjadikan) antenging (tenangnya) ati (hati). Mempengaruhi darah menjadikan tenangnya hati. Tubuh yang sehat, istirahat cukup, tidak berlebihan dalam setiap urusan. Tidak telalu tertekan kepanikan karena stress tapi tetap aktif. Tidak malas-malasan, tapi terukur dalam bekerja. Itulah ritme hidup terbaik yang akan membuat darah lancar mengalir. Pasokan nutrisi ke seluruh organ tubuh terjamin. Kondisi ini akan menjadikan hati selalu tenang, tidak bergejolak oleh aktivitas yang mendadak, tidak berdebar-debar karena tak ada kekhawatiran. Antenging (tenangnya) ati (hati) nunungku (membuat tungku, arti kiasan menjadikan), angruwat (menghilangkan) ruweding (kisruhnya) batos (batin, pikiran). Tenangnya hati menjadikan, hilangnya ruwet di pikiran. Tenangnya hati akan membuat seseorang mampu berpikir jernih, mampu mencari solusi dari setiap problem, mampu membuat karya yang baru, mampu menyusun rencana dengan matang. Segala masalah yang ruwet (kisruh) sekalipun akan mampu dicarikan jalan keluar. Segala tantangan hidup yang berat mampu diatasi dengan pikiran yang jernih. Inilah efek langsung dari teraturnya gerakan tubuh. Seseorang yang terbiasa mendisiplinkan tubuhnya dengan sembah raga pasti akan mendapat manfaat yang banyak sekali. Itu baru ditinjau dari sisi fisik semata-mata, sesuai kajian kita tentang sembah raga dalam beberapa bait yang lalu. Bait ini mengakhiri bahasan tentang sembah raga. Bait berikutnya akan bercerita tentang mengapa penggubah Wedatama ini perlu menyampaikan pesan-pesan tersebut di atas. Nantikan kajian berikutnya pada bait ke-56.

Kajian Wredatama 46-49

Kajian Wedatama (46): Lumuh Ingaran Luput Bait ke-46, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Sakeh luput, ing angga tansah linimput, Linimpet ing sabda, Narka tan ana udani, Lumuh ala ardane ginawa gada. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Segala kesalahan, dirinya selalu ditutupi, Disembunyikan dalam alasan, Mengira tak ada yang tahu, Tak mau disebut jelek, angkaranya dipakai memukul. Kajian per kata: Sakeh (segala) luput (kesalahan) ing (di) angga (badan, diri) tansah (selalu) linimput (ditutupi). Segala kesalahan dirinya selalu ditutupi. Ini adalah watak orang nylekunthis (pengecut), tidak ksatria. Selalu menutupi kesalahan diri sendiri. Tidak mau berterus terang mengakui kesalahannya. Selalu menutup-nutupi agar tak terlihat orang lain. Linimpet (disembunyikan) ing (dalam) sabda (perkataan, alasan). Disembunyikan dalam alasan Setiap tindakan salah yang dilakukannya selalu dicari-carikan pembenaran. Kesalahannya disembunyikan dalam berbagai alasan. Dengan perkataan yang mempesona, berusaha menghindar dari tuduhan. Seolah-olah suatu kesalahan adalah hal sangat tabu sehingga disimpan rapat-rapat. Narka (mengira) tan (tak) ana (ada) udani (telanjang, maksudnya tahu yang sebenarnya). Mengira takkan ada yang tahu. Dia mengira bahwa dengan menyembunyikan kesalahan takkan ada yang tahu. Dia tak sadar bahwa sebenarnya orang lain pun pasti curiga dengan cara-caranya mencari alasan yang dibuat-buat itu. Lumuh (tak mau) ala (jelek) ardane (angkara) ginawa (dipakai) gada (senjata gada, memukul). Tak mau disebut jelek, angkaranya dipakai memukul. Tak mau kelihatan kurang, tak mau disebut jelek, jika ada yang menyebutnya seperti itu tindak angkaranya keluar untuk membungkan dengan kekerasan. Bait ini menggambarkan watak orang berjiwa kerdil, berpikiran sempit. Tandanya adalah selalu menyembunyikan kesalahan diri, tak mau dikoreksi, harus selalu tampil benar. Orang ini mengira dengan memberi alasan untuk menutupi kesalahan, orang lain tak mampu melihat kelemahannya. Padahal alasan yang dibuat-buat akan tampak terang benderang kebohongannya. Dan jikalau ada yang menunjuk kelemahan alasannya dia tidak mau mengalah. Ogah terlihat jelek, tak mau terlihat salah. Senjata terakhirnya jikalau semua alasannya dipatahkan adalah memukul. Penthuuuung.....!!! Kajian Wedatama (47): Cupet Kepepet Pamrih Bait ke-47, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Durung punjul ing kawruh kaselak jujul. Keseselan hawa. Cupet kepepetan pamrih. Tangeh nedya anggambuh mring Hyang wisesa. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Belum pandai dalam ilmu tetapi tergesa-gesa ingin dipuji pandai, Disisipi hawa nafsu, Tak cukup karena terdesak keinginan, Mustahil dapat mendekati kepada Yang Maha Kuasa. Kajian per kata: Durung ( belum) punjul (lebih dari yang lain) ing (dalam) kawruh (pengetahuan) kaselak (tergesa) jujul (kelebihan, artinya mendapat pujian). Belum pandai dalam ilmu tetapi tergesa- gesa ingin dipuji pandai. Kata punjul merujuk pada keadaan lebih dari sekitarnya atau lebih dari seharusnya. Ada ungkapan bahasa jawa yang terkenal, punjul ing apapak, bermakna lebih dari sesamanya. Dalam hal pengetahuan (kawruh) jelas merujuk pada makna lebih pandai dari yang lain. Sedangkan kata jujul dipakai untuk menggambarkan suatu kelebihan dari semestinya. Misalnya sebatang pensil yang tidak bisa masuk pada wadah yang tersedia karena terlalu panjang disebut jujul. Kata ini juga sering dipakai untuk menyebut uang kembalian dari suatu pembayaran. Misal jika membeli roti seharga Rp. 4000 dengan uang Rp. 5000, maka ada jujul Rp. 1.000. Jadi gatra ini menyoroti si anak muda yang baru belajar ilmu. Biasanya mereka walau belum menguasai pengetahuan secara tuntas tetapi merasa lebih pandai (punjul) dari orang sekitarnya. Sikap mereka berlebihan agar terkesan pandai dan mendapat pujian, oleh jujul. Keseselan (disisipi) hawa (hawa nafsu). Disisipi hawa nafsu. Sikap yang berlebihan dalam pamer pengetahuan (yang sebenarnya hanya sejengkal) tadi sangat rawan disusupi oleh hawa nafsu. Keinginan tersembunyi muncul mendompleng perilaku terburu-buru. Ingin dipuji, ingin terkenal, ingin mendapat keuntungan duniawi, ingin tampil sholeh, ingin kelihatan kusyu’, ingin diidolakan banyak orang, ingin masuk TV, ingin dapat kontrak eksklusif, dll. Cupet (tak sampai, tak cukup, kurang) kepepetan (terdesak) pamrih (pamrih, keinginan untuk kepentingan diri). Tak cukup karena terdesak keinginan. Apabila keinginan-keinginan tadi diberi tempat dalam diri kita, mereka akan semakin membesar. Akibatnya sifat rakus akan tampil menguasai diri. Nafsu memiliki (pamrih) mendesak nalar, membuat orang khilaf, alpa terhadap pertimbangan, lalai terhadap kebenaran. Hidup seseorang menjadi cupet, serba tak cukup, serba kurang akibat terdesak keinginan. Tangeh (mustahil) nedya (bermaksud) anggambuh (mendekat) mring (kepada) Hyang (Yang) Wisesa (Kuasa). Mustahil dapat mendekati kepada Yang Maha Kuasa. Dalam keadaan demikian upaya seseorang untuk mendekati Yang Maha Kuasa menjadi mustahil. Alih-alih justru semakin jauh dari tujuan semula, semakin dalam terperosok dalam kuasa hawa nafsu. Inilah munafik sejati, penampilan suci tapi berhati culas. Bait ini adalah bait terakhir dari Pupuh Pucung dalam Serat Wedatama. Kata ang-gambuh dalam gatra terakhir yang berarti mendekati, juga menjadi isyarat bahwa akan masuk ke Pupuh selanjutnya, yakni Pupuh Gambuh. PUPUH GAMBUH Kajian Wedatama (48): Sembah Catur Bait ke-48, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Samengko ingsun tutur. Sembah catur supaya lumuntur. Dhihin raga, cipta, jiwa, rasa, kaki. Ing kono lamun tinemu, tandha nugrahaning Manon. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Sekarang saya menasihati. Empat sembah supaya terpahamkan. Pertama, raga, cipta, jiwa, rasa, nak, Di situ bila tercapai, itulah anugrah dari Yang Maha Melihat. Kajian per kata: Samengko (sekarang) ingsun (saya) tutur (berkata, memberi nasihat). Sekarang saya menasihati. Kata tutur dalam bahasa Jawa sering dipakai untuk menyebut perkataan orang-orang tua, mereka yang sudah pengalaman dalam mengarungi samudera kehidupan. Istilah lebda ing pitutur sering dipakai untuk menyebut orang-orang yang sudah pantas untuk memberi nasehat tersebut. Dalam budaya Jawa orang yang sudah tua (sepuh) memang sangat dihargai, walau secara materi tidak produktif tetapi mereka dialap (diharap) berkah dan nasihatnya. Diharap do’a dan restunya pada setiap ada hajat dan keperluan penting. Nah, dari merekalah kearifan diturunkan (lumuntur) melalui piwulang (ajaran kebaikan), wewarah (pengertian) dan pitutur (nasihat). Sembah (sembah, ibadah) catur (empat) supaya (supaya) lumuntur (terwarisakan, terpahamkan). Empat sembah supaya terpahamkan. Bahwa dalam peribadatan ada empat macam sembah. Ini berkaitan dengan lapisan maujud yang ada pada manusia, dari badan kasar (wadhag) sampai ruh yang halus (alus). Ada empat lapis ketundukkan dalam penyembahan, keempatnya mesti sinkron agar tercipta harmoni dalam diri. Agar tidak terpecah kepribadian manusia atau split personality. Dhihin (yang awal) raga (raga, badan), cipta (cipta, pikiran), jiwa (jiwa), rasa (hati), kaki (nak). Pertama, raga, cipta, jiwa, rasa, nak! Yang pertama adalah sembah raga, tubuh, anggota badan. Sembahnya tubuh adalah gerakan fisik, seperti orang yang sedang melakukan shalat ada ketentuan tatacara gerakan-gerakan tersebut yang sudah baku. Yang kedua adalah sembah cipta, yakni pikiran. Dalam melakukan sembah raga harus disertai sembah cipta, yakni pemusatan pikiran kepada Yang Disembah (Allah). Pikiran tunduk kepada keagungan dan ketuhanan Allah semata-mata. Yang ketiga adalah sembah jiwa, jiwa adalah produsen angan-angan, maka dalam sembah jiwa harus menyertakan konsentrasi segala angan-angan hanya kepada Allah semata. Tidak elok jika sedang shalat mengingat-ingat bakul nasi di dapur, misalnya. Keempat adalah sembah rasa, inilah puncak tertinggi dari penyembahan. Segala rasa bersumber dari hati, maka sembah rasa adalah upaya untuk mensucikan hati. Membiasakan agar hati menjadi tenang, tuma’ninah, madhep mantep menghadap Yang Maha Melihat. Dalam bahasa agama disebut ihsan. Itulah empat macam sembah yang harus selalu dilakukan simultan, serentak bersamaan dalam satu rangkaian gerakan. Hal-hal itulah yang harus engkau ketahui, wahai anak muda! Ing (di) kono (situ) lamun (kalau) tinemu (ditemukan, tercapai), tandha (pertanda) nugrahaning (mendapat anugrah) Manon (Yang Maha Melihat). Di situ bila tercapai, itulah anugrah dari Yang Maha Melihat. Dalam rangkaian sembah itu, jika dapat dilakukan akan bertemu dengan rosing panembah, yakni tunduknya badan, pikiran, jiwa dan rasa ke haribaan Ilahi. Yang demikian itu, manusia hanya dapat berusaha untuk mencapainya melalui serangkaian laku yang sudah ditentukan. Adapun sampainya pada tujuan semata-mata adalah anugrah dari Yang Maha Melihat. Keempat sembah tersebut di atas akan diuraikan panjang lebar dalam bait-bait selanjutnya pada Pupuh Gambuh dari serat Wedatama. Kita akan membahasnya secara rinci pada bait- bait mendatang. Kajian Wedatama (49): Sembah Raga Bait ke-49, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Sembah raga punika, pakartine wong amagang laku. Sesucine asarana saking warih, Kang wus lumrah limang wektu, Wantu wataking weweton. Terjemahan dalam bahasa Indonesia: Sembah raga adalah, perbuatan orang yang baru memulai perjalanan. Bersucinya memakai sarana dari air, Yang wajib adalah lima waktu, Bersifat menuruti aturan dan rukun. Kajian per kata: Sembah (ibadah) raga (raga, tubuh) punika (itu adalah), pakartine (perbuatan) wong (orang) amagang (baru memulai) laku (perjalanan). Sembah raga adalah, perbuatan orang yang baru memulai perjalanan. Sembah raga adalah ibadahnya tubuh. Bahwa kita manusia diciptakan dengan tubuh biologis, yang tunduk pada hukum-hukum materi. Tubuh adalah sarana kita untuk hidup di dunia materi ini, tanpanya niscaya kita tak dapat beraktivitas. Walau kelak akan fana dan kita tinggalkan, tubuh juga berhak untuk mengungkapkan keagungan Allah, Sang Pencipta. Maka ada tatacara yang khusus bagi tubuh dalam menyembah Tuhan. Dalam agama Islam bentuk penyembahan itu adalah shalat. Dalam shalat dilakukan penyembahan melalui tubuh dengan melakukan gerakan-gerakan sesuai rukun- rukun tertentu, itulah yang disebut sembah raga. Sembah raga ini adalah awal dari perjalanan, awal dari laku yang harus dijalani manusia. Setiap orang muslim yang hendak menjalankan agama pastilah sesudah akil baligh diwajibkan menjalankan shalat. Entah yang bersangkutan sudah paham atau belum mengapa harus shalat, entah yang bersangkutan tahu atau tidak apa gunanya shalat, semua wajib melakukan itu. Karena sembah raga ini adalah bentuk dari pengakuan kita akan kebesaran Allah. Pengakuan itu diwujudkan dalam ritual sujud dan ruku’, merendahkan diri kita serendah-rendahnya di hadapanNya. Sembah raga adalah ibadahnya tubuh. Mengapa sembah raga disebut sebagai awal dari perjalanan? Karena sesungguhnya hakekat manusia bukanlah tubuhnya, tubuh hanya sarana untuk hidup di dunia. Kelak ruh kita yang akan abadi menghadap Allah di alam baqa. Tetapi pengenalan ruh tak dapat dilakukan serta- merta. Kemampuan kita dalam mengenali hakekat diri takkan berhasil jika tidak melalui tubuh. Tubuhlah sarana kita mengenali alam sekitar, baru kemudian mengenali tanda- tandaNya yang tak tampak di dunia. Tubuhlah yang paling awal menemani ruh di dunia materi ini. Maka ibadah atau sembah apapun yang dilakukan tubuh adalah awal dari sembah- sembah yang lain. Sesucine (bersucinya) asarana (memakai sarana) saking (dari) warih (air). Bersucinya memakai sarana dari air. Syarat-syarat untuk melakukan ibadah shalat adalah bersuci dengan air. Ini sesuai watak dari tubuh yang bersifat materi, yang hanya dapat dibersihkan dengan materi juga. Kang (yang) wus lumrah (sudah umum, wajib) limang (lima) wektu (waktu). Yang wajib adalah lima waktu. Sembah raga yang wajib adalah lima waktu, yakni shalat wajib yang harus dilakukan oleh setiap orang. Di luar kewajiban lima waktu ada banyak shalat sunat yang dianjurkan kepada seorang muslim sesuai dengan kesanggupan dan keadaan masing-masing. Bersifat tidak wajib dan opsional, sesuai dengan situasai, kondisi dan kelonggaran masing-masing orang. Wantu (berkala) wataking (bersifat) weweton (aturan, rukun). Bersifat menuruti aturan waktu dan rukun. Shalat wajib yang lima waktu tadi tidak bisa dikerjakan secara sembarangan karena ada batasan waktu dan rukun-rukun, serta syarat-syarat untuk melakukannya. Waktunya harus sudah masuk sesuai waktu masing-masing, yakni shalat Subuh selepas fajar, shalat Dhuhur selepas tergelincir matahari, Shalat Ashar menjelang matahari turun, shalat Magrib sesudah terbenam matahari dan shalat Isya’ menjelang malam. Juga ada rukun-rukun tertentu yang harus dipatuhi, dari takbiratul ikram sampai salam. Serta harus memenehi syarat-syarat tertentu. Untuk lebih detailnya dapat dilihat di buku-buku fikih, karena akan panjang jika diuraikan di sini. Selain sebagai salah satu penyembahan, shalat juga dimaksudkan untuk mendisiplinkan manusia berkenaan dengan hubungan antara tubuh dan ruh. Juga ada konsekuensi logis dari pelaksanaan shalat pada tataran tubuh fisik. Contohnya seseorang yang shalat dengan tertib dan ajeg, pasti akan tampak berseri raut mukanya, karena paling tidak dalam sehari lima kali dia harus membasuh muka. Masih ada banyak manfaat sampingan dari shalat ini, bait-bait selanjutkan serat Wedatama akan menguraikannya untuk kita pelajari bersama. Kajian Wedatama (50): Sarengate Elok-elok Bait ke-50, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Inguni uni durung, sinarawung wulang kang sinerung. Lagi iki bangsa kas ngetokken anggit. Mintokken kawignyanipun, sarengate elok-elok. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Dahulu kala belum pernah, dikenalkan dengan pelajaran tersembunyi. Baru sekarang kelompok yang bersemangat memperlihatkan angan-angannya. Memeperlihatkan kemampuannya, dengan tata cara yang aneh-aneh. Kajian per kata: Inguni (ing uni, pada dahulu) uni (dulu) durung (belum), sinarawung (dikenalkan) wulang (pelajaran) kang (yang) sinerung (tersembunyi, rahasia). Pada jaman dahulu kala belum pernah, dikenalkan pelajaran yang tersembunyi. Ini masih berkaitan dengan macam-macam sembah yang disebutkan pada bait ke-48, bahwa pada zaman sebelum ini belum pernah dikenalkan dengan pelajaran yang tersembunyi, kita sebut saja ilmu batin (wulang kang sinerung). Yang dimaksud adalah tentang pelajaran tentang tiga sembah yang terakhir. Yang sudah diketahui umumnya baru apa yang terlihat jelas, yakni hanya sembah raga saja. Amalan-amalan yang dilakukan baru sebatas amalan tubuh, yang karenanya cukup mudah dipahami. Amalan-amalan batin belum diperkenalkan karena memang kemauan untuk mempelajari hal itu belum kuat, belum ada semangat untuk mempelajarinya. Lagi iki (baru sekarang) bangsa (kelompok) kas (kemauan, semangat) ngetokken (memperlihatkan) anggit (rekaan, angan). Baru sekarang kelompok yang bersemangat memperlihatkan angan-angannya. Hal ini sangat mungkin merujuk pada kondisi waktu serat ini digubah. Ada semangat untuk mempelajari hal-hal spiritual pada sebagian kalangan anak muda. Namun karena belum ada piwulang yang dapat dipakai sebagai pedoman maka banyak yang masih menduga-duga, hanya berangan-angan saja (anggit). Mintokken (memperlihatkan) kawignyanipun (kemampuannya), sarengate (tatacara, aturan) elok-elok (aneh-aneh). Memeperlihatkan kemampuannya dengan tata cara (syariat) yang aneh-aneh. Orang-orang yang bersemangat tadi tidak ragu-ragu memperlihatkan kemampuannya dalam mengamalkan laku spritual, namun karena sesungguhnya mereka adalah para pemula yang belum berpengalaman. Banyak dari mereka yang justru memperlihatkan keanehan-keanehan. Ini tampak pada tatacara ibadah mereka yang mungkin tak biasa bagi orang awam. Frasa sarengate elok-elok di atas menujukkan praktik tatacara ibadah yang tak lazim. Kata elok dalam bahasa Jawa berarti ajaib, atau di luar nalar yang sudah dipahami secara umum, membuat orang keheranan. Apa saja praktik ibadah yang aneh itu? Bait berikutnya akan sedikit mengungkap satu contoh yang ada di jaman itu. Akan lebih baik dari segi keruntutan pengertian apabila kajian bait ini disatukan dengan bait berikutnya. Namun karena kita konsisten untuk mengkaji per bait, maka kita cukupkan dulu sampai di sini. Jangan ketinggalan pada kajian bait selanjutnya.

Kajian Wredhatama Bait 40-45

Kajian Wedatama (40): Rosing Rasa Lumeketing Angga Bait ke-40, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Nora weruh, rosing rasa kang rinuruh, lumeketing angga. Anggere padha marsudi, Kana kene kaanane nora beda. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Tidak tahu, inti dari rasa yang dicari, Melekat di badan sendiri, Asal semua mau berusaha, Di sana atau di sini keadaannya tak berbeda. Kajian per kata: Nora (tidak) weruh (tahu), rosing (inti dari) rasa (rasa) kang (yang) rinuruh (dicari), lumeketing (menempel, melekat) ing (di) angga (badan). Tidak tahu, inti dari rasa yang dicari, melekat di badan sendiri Di sini dikatakan bahwa perilaku yang disebutkan dalam bait ke-39 menunjukkan bahwa seseorang itu tidak tahu inti dari rasa atau capaian batin yang dicari, dalam praktek-praktek keagamaan sehari-hari. Bahwa segala ritual keagamaan pastilah menyasar dua sisi dari aspek manusia sebagai makhluk bidimensial. Pada sisi lahir adalah mendisiplinkan diri, menahan hawa nafsu agar kita terbiasa tidak diperbudak keinginan yang tak perlu. Pada sisi spiritual adalah mencapai pengetahuan tentang diri, sehingga kita mengenal Allah sebagai sang Pencipta. Nah inti dari ajaran agama adalah sisi batin tersebut, sedangkan aspek lahiriah adalah sebagai sarana saja. Kita akan mengambil salah satu contoh ibadah sehari-hari, yakni shalat. Ini adalah ibadah yang ditentukan waktu dan tatacaranya secara ketat. Oleh karena hal itu secara lahir kita menjadi terbiasa disiplin, orang yang shalat tak mungkin tidur mendengkur sampai siang karena akan kehilangan sholat subuh. Juga tak mungkin bekerja seharian tanpa jeda karena ada saat-saat tertentu harus berhenti untuk shalat. Dengan demikian ritme hidup orang yang shalat menjadi teratur, terkontrol dan seimbang. Selain itu dalam apek spritual shalat adalah sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dalam shalat seolah kita mengadu jika ada masalah, seolah minta pertolongan jika butuh bantuan, seolah kita berterima kasih jika mendapat anugerah dan menjadi sarana untuk bermuhasabah jika kita hendak mulat sarira hangrasa wani, menilai tentang diri sendiri. Adapun inti dari shalat itu sendiri adalah amar ma’ruf nahi munkar terhadap diri sendiri. Orang yang shalat pastilah takkan berbuat keji dan buruk, sebaliknya akan selalu berbuat baik. Dalam segala ritual lain, ada inti dari rasa yang diharapkan hasilnya (rosing rasa kang rinuruh). Inilah yang mesthi diupayakan, jangan hanya puas pada sekedar aspek lahiriahnya saja. Rosing rasa yang dicari tadi sebenarnya melekat pada badan (lumeketing angga), pada jauh di kedalaman nurani. Maka hasil dari capaian diri mesti dilihat di sana. Suatu ritual ibadah akan disebut berhasil jika hati nurani semakin terang memancarkan gambaran Ilahiyat dan moralitas menjadi meningkat dengan akhlak yang mulia. Percuma saja rajin beribadah tetapi justru hati menjadi kotor oleh kedengkian dan merendahkan sesama. Lebih buruk lagi jika tak membekas dalam akhlak perilaku sehari-hari. Anggere (asalkan) padha (sama-sama) marsudi (berusaha keras), kana (di sana) kene (atau di sini) kaanane (keadaannya, hasilnya) nora (tidak) beda (berbeda). Asal sama-sama mau berusaha, di sana atau di sini keadaannya tidak berbeda. Asalkan dipraktekkan dengan sungguh-sungguh, sama-sama berusaha keras mengamalkan ritual ibadah dalam aspek lahir dan batinnya, maka hasilnya di sana atau di sini akan takkan berbeda. Baik shalat yang dilakukan di Arab atau di Jawa, asal dilakukan dengan tulus sebagai ibadah semata, hasilnya tidak akan berbeda. Sehingga apa yang dilakukan di sini tidak harus persis dengan yang disana. Kita kembali mengingat sebentar uraian bait ke-39, bahwa iklim dan lingkungan bisa memengaruhi cara hidup dan corak kebiasaan masyarakat. Denikian juga dalam hal ibadah. Sepanjang syarat dan rukun dipenuhi maka ibadah akan sah. Soal keutamaan tambahan, atau apa yang disebur sunnat maka disesuaikan dengan kondisi setempat. Misalnya di Arab jika berbuka disunatkan makan kurma, namun jika di Jawa makan kurma saat berbuka bisa menjadi makruh jika tak ada uang untuk membeli. Buah kurma itu mahal sekali, akan memberatkan bagi mereka yang tidak cukup uang. Tentu lebih baik jika diganti makanan lain yang kandungannya sama dan tersedia di Jawa. Maka mesti dicari rosing (inti) dari sunnat nabi menganjurkan kurma itu maksudnya apa? Misalnya agar energi yang hilang selama puasa cepat terganti agar tubuh tidak lemas, maka dicarilah buah lain yang dimaksud, pepaya misalnya. Jika kita bisa mencari rosing dari segala amalan-amalan agama, maka walau berbeda bentuk pelaksanaannya baik di sana (Arab) atau di sini (tempat lain), hasilnya akan sama saja. Karena tujuan pengamalan agama bukan pada bentuk amalannya, tetapi pada efeknya terhadap jiwa manusia. Kajian Wedatama (41): Kabul Kajating Urip Bait ke-41, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Uger lugu, den ta mrih pralebdeng kalbu. Yen kabul kabuka, ing drajad kajating urip. Kaya kang wus winahya sekar srinata. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Asalkan sungguh-sungguh, yang berusaha meningkatkan hati, Bila terkabul terbukalah, Pada derajat tujuan hidup, Seperti yang diisyaratkan dalam tembang Sinom. Kajian per kata: Uger (asalkan, kalau) lugu (sungguh-sungguh), den ta (yang) mrih (agar supaya) pralebdeng (dari kata pra lebda ing, menjadi ahli dalam, meningkatkan diri, belajar untuk) kalbu (hati). Asalkan sungguh-sungguh, yang berusaha meningkatkan hati. Maksud gatra ini adalah siapa saja yang sungguh-sungguh berusaha untuk meningkatkan kemampuan hati. Kemampuan hati yang dimaksud sesuai dengan apa yang telah diuraikan dalam bait 36, yakni hati yang sudah penuh dengan limpahan cinta kasih Ilahi. Hati yang sudah tersucikan sehingga bisikan-bisikan yang keluar darinya adalah kebenaran, Al Haq, bukan sekedar duga-duga atau kekhawatiran, was-was. Yen (kalau) kabul (terkabul, diijinkan olehNya) kabuka (terbuka), ing (pada) drajad (derajat) kajating (yang dimaksud, yang dituju) urip (dalam hidup). Bila terkabul terbukalah, pada derajat tujuan hidup. Agar terkabul apa yang diusahakan tadi, atas ijin Allah sebagai pemilik segala hati dan berkuasa membolak-baliknya, maka penyucian hati harus diawali dengan menjauhi segala larangan dan mematuhi segala perintahnya, atau dalam bahasa agama disebut taqwa. Kajating urip merujuk pada tujuan akhir, atau puncak pencapaian manusia, atau juga sering disebut insan kamil dalam istilah para sufi. Apabila manusia berusaha keras untuk meningkatkan kemampuan hati agar hati senantiasa dilimpahi kasih sayang Ilahi maka tak mustahil akan sampai pada derajat tertinggi yang mungkin dicapai oleh manusia tersebut. Jika ini tercapai maka jadilah ia manusia paripurna yang menjadi prajurit Allah, menjadi tanganNya dalam merawat bumi ini. Kaya (seperti) kang (yang) wus (sudah) winahya (diisyaratkan) sekar (tembang) srinata (sinom). Seperti yang diisyaratkan dalam tembang Sinom. Hal-hal seperti yang sudah diuraikan dalam pupuh sinom pada awal serat Wedatama akan tercapai. Silakan lihat lagi pupun Sinom, pada bagian Wignya Met Tyasing Sasami. Kajian Wedatama (42): Ngelmu Iku Panemu lan Tapa Bait ke-42, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Basa ngelmu, mupakate lan panemu. Pasahe lan tapa. Yen satria tanah Jawi, kuna kuna kang ginulut triprakara. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Bahasa ilmu, cocoknya dengan argumen, Berhasilnya dengan bertapa, Bagi satria tanah Jawa, Dahulu kala yang menjadi pegangan tiga hal. Kajian per kata: Basa (bahasa) ngelmu (ilmu), mupakate (cocoknya) lan (dengan) panemu (pendapat, argumen). Bahasa ilmu, cocoknya dengan argumen. Ilmu pengetahuan apapun, baik ilmiah, filosofis ataupun religius penyampaiannya adalah dengan argumen. Dengan dalil-dalil aqliyah ataupun naqliyah. Pemaparannya harus jelas sejelas-jelasnya sampai akal pikiran membenarkannya. Jika sesuatu diterima tanpa pertimbangan akal, maka bukan ilmu namanya. Mupakat dalam gatra ini maksudnya ada kecocokan pengertian, antara akal pikiran dan ilmu yang dipelajarinya. Kalau belum ada kecocokan pengertian belum bisa disebut ilmu, tetapi seperi melafalkan mantera saja. Tidak ada pengertiannya sama sekali. Pasahe (mempan, berhasil) lan (dengan) tapa (bertapa, tirakat). Berhasilnya dengan bertapa. Namun demikian ilmu bukanlah teori semata. Selalu ada maksud dan tujuan dipelajarinya suatu ilmu. Tujuan dari ilmu baru akan tercapai melalui pengamalan. Bertapa di sini bisa dimaknai sebagai amalan, praktek, laku atau suluk atau yang lain. Yang jelas bukan sekedar teori semata-mata. Terlebih-lebih ilmu rasa yang pusatnya ada di dalam hati manusia, harus melalui berbagai praktik, laku, ujian dan tantangan agar ilmu sumusup ing jiwangga, merasuk dalam jiwa, terbenam dalam hati. Yen (kalau) satria (ksatria) tanah Jawi (tanah Jawa), kuna kuna (kuna makuna, dahulu kala) kang (yang) ginulut (dipegang, menjadi pegangan) triprakara (tiga hal). Bagi satria tanah Jawa, dahulu kala yang menjadi pegangan tiga hal. Bagi ksatria Tanah Jawa jaman dahulu ada tiga hal yang dipegang dalam menghadapi ujian hidup. Apakah itu? Kita akan melanjutkan ke bait berikutnya karena masih merupakah satu kesatuan makna dengan bait ini. Kajian Wedatama (43): Tri Prakara: Lila, Trima dan Legawa Bait ke-43, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Lila lamun kelangan nora gegetun. Trima yen ketaman, sakserik sameng dumadi, Tri legawa nalangsa srah ing Bathara. Terjemah dalam Bahasa Indonesia: Rela apabila kehilangan, tidak larut dalam kecewa, Menerima bila mendapat, perlakuan yang menyakitkan hati dari orang lain, Yang ketiga ikhlas menyerahkan kepada Tuhan. Kajian per kata: Inilah tiga hal yang menjadi pegangan hidup para ksatria tanah Jawa jaman dahulu. Dengan tiga hal itu terbuktilah hati mereka tidak kosong, tapi telah penuh hikmat sehingga mampu bersikap bijak terhadap segala sesuatu yang tak diharapkan. Lila (rela) lamun (apabila) kelangan (kehilangan) nora (tidak) gegetun (kecewa berkepanjangan, larut dalam kecewa). Rela apabila kehilangan, tidak larut dalam kecewa. Yang pertama, rela apabila kehilangan, tidak larut berkepanjangan dalam kekecewaan. Bahwa apabila milik kita hilang atau tiba-tiba bukan lagi menjadi milik kita, wajarlah ada sedikit rasa kecewa. Namun kita tak boleh larut dalam kecewa yang berkepanjangan, hati selalu teringat akan yang hilang itu sehingga tak lagi mampu berpikir jernih dan bertindak bijak. Penyebab rasa kecewa yang berlebihan adalah kuatnya ikatan kita dengan hal-hal yang kita miliki tadi. Namun apabila kita selalu ingat bahwa pemilik sejati hanya Allah SWT, maka tak pantas kita meratapi sesuatu yang bukan milik kita. Dalam kearifan budaya Jawa ada istilah yang patut selalu kita pegang: pangkat mung sampiran, bandha mung titipan, nyawa mung gadhuhan. Pangkat mung sampiran, bermakna: bahwa jabatan apapun yang kita emban hanyalah sampiran. Laksana selendang yang disampirkan di pundak, sangat mudah untuk jatuh dan lepas dari tubuh kita. Begitu pun segala jabatan yang ada di pundak, sewaktu-waktu dapat copot dengan mudahnya pula. Bandha mung titipan, bermakna: segala harta adalah milik Allah yang dititipkan kepada kita. Sebagai titipan harta bisa sewaktu-waktu diambil oleh pemiliknya. Jikapun tidak diambil mungkin akan kita serahkan kepada yang berhak kelak, sementara kita hanyalah pembawa titipan itu. Nyawa mung gadhuhan, maknanya: nyawa (hidup) kita pun bukan milik kita, tetapi hanya gadhuhan. Gadhuhan adalah pinjaman yang diserahkan kepada kita untuk mengelolanya, sewaktu-waktu si pemilik akan mengambil sesuai kesepakatan awal. Nah, nyawa kita pun demikian, ada perjanjian kapan akan diambil, yakni apabila raga kita tak mampu lagi menjadi tempat bagi si nyawa itu, ketika kita mati. Oleh karena itu pula dalam budaya Jawa mati biasa disebut tumeka ing janji, artinya memang mati sudah menjadi perjanjian kita dengan Tuhan. Trima (menerima) yen (bila) ketaman (terkena, mendapat), sakserik (perlakuan menyakitkan) sameng (sesama) dumadi (makhluk, orang lain). Menerima bila mendapat, perlakuan yang menyakitkan hati dari orang lain. Yang kedua, menerima apabila mendapat perlakuan yang menyakitkan hati dari orang lain. Perlu diluruskan bahwa makna kalimat di atas bukan berarti kita menerima begitu saja bila hati kita disakiti orang lain, melainkan lebih bermakna bahwa kita jangan sampai sakit hati hanya karena perlakuan orang lain. Hati kita harus kuat dan besar, agar tidak mudah tersakiti. Sesungguhnya hidup kita berdasar kehendak dan usaha kita sendiri, bukan atas dasar sikap orang lain kepada kita. Maka seyogyanya kita tidak terlalu mengikuti kehendak orang dalam menentukan sikap dan perilaku. Kita harus punya prinsip sendiri dalam bertindak, berdasar apa yang kita yakini. Dalam hal kebahagiaan dan kesedihan kita juga tak seharusnya terlalu terpengaruh sikap orang lain. Apabila kita telah melakukan hal yang kita yakini benar tetapi orang lain justru membenci, kita tak perlu risau. Kuatkan tekad, mantapkan kehendak, dan melangkahlah! Tri (ketiga) legawa (ikhlas) nalangsa (nelangsa) srah (menyerahkan) ing (kepada) Bathara (Tuhan). Yang ketiga ikhlas dengan merendahkan diri, menyerahkan segalanya kepada Tuhan. Yang ketiga, ikhlas dengan segenap kerendahan hati menyerahkan segala sesuatu kepada Tuhan. Ini berkaitan dengan setiap usaha dan amalan kita sehari-hari. Jangan terlalu berharap muluk dan panjang angan. Karena kita tak tahu apa yang sesungguhnya baik untuk kita. Maka dalam segala hal kita harus mengikhlaskan setiap usaha kita, seraya dengan penuh kerendahan (nalangsa) menyerahkan hasilnya kepada Tuhan. Itulah tiga hal pokok yang menjadi pegangan hidup ksatria tanah Jawa jaman dahulu yang masih perlu juga untuk kita pedomani. Tiga hal tersebut disebut triprakara yang secara ringkas kita sebutkan sebagai: lila, trima dan legawa. Kajian Wedatama (44): Inguger Graning Jajantung Bait ke-44, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Bathara gung, inguger graning jajantung, Jenek Hyang Wisesa, Sana pasenedan suci, Nora kaya si mudha mudhar angkara. Terjemahan dalam bahasa Indonesia: Yang Maha Besar, ditempatkan dalam jantung, Yang Maha Kuasa Kerasan, di tempat peristirahatan yang suci, Tidak seperti si muda yang mengumbar angkara. Kajian per kata: Bathara (Tuhan) gung (besar), inguger (diikat, ditempatkan) graning (gra ing, di pucuk) jajantung (jantung). Yang Maha Besar, ditempatkan dalam jantung. Ini bermakna bahwa Tuhan Yang Maha Besar selalu diingat namanya dalam hati, menjadi motivasi dari setiap aliran darah yang mengalir ke seluruh tubuh. Maknanya, Tuhan menjadi alasan dari setiap perbuatan, hanya karena Dia kita berbuat. Seorang yang telah mencapai paripurna dalam ilmu dan amal, akan selalu menempatkan Tuhan Yang Maha Besar sebagai motif setiap tindakan. Dalam bahasa agama, semua perbuatan dilakukan ikhlas lillahi ta’ala. Jenek (kerasan) Hyang (Yang) Wisesa (Kuasa), sana (di tenpat) pasenedan (tempat peristirahatan) suci (suci). Yang Maha Kuasa Kerasan, di tempat peristirahatan yang suci. Apabila sedang berkarya selalu mengingat Tuhan Yang Maha Kuasa. Ketika sedang beristirahat atau sedang menyepi senantiasa tenggelam dalam zikir, mengingat Tuhan Yang Maha Kuasa. Begitulah watak dan kebiasaan dari orang-orang yang telah mencapai ilmu rasa sejati. Motif dari semua tindakan dan diamnya hanyalah Allah semata-mata. Tidak ada dalam kamusnya keinginan untuk mengikuti hawa nafsu atau praduga angan-angannya sendiri. ini jauh dari sifat orang muda yang belum gaduk (sampai) ilmunya. Nora (tidak) kaya (seperti) si mudha (si muda) mudhar (menuruti, mengumbar) angkara (angkara). Tidak seperti si muda yang mengumbar angkara. Amatlah jauh, sangat berkebalikan, dengan perbuatan seorang muda yang baru menapak ilmu kehidupan. Masih sering tergelincir mengumbar nafsu angkara. Menuruti angan-angan tanpa ilmu, bertindak atas dasar duga-duga tanpa klarifikasi, menyebar kabar hoax tanpa verifikasi. Asal komentar tanpa berpikir soal kepantasan, nyinyir asal njeplak tanpa proporsi, suka-dan benci atas dasar nafsu semata, dll. Yang begini pun sering kita temui di dunia maya, lebih- lebih lewat medsos. Jangan ditiru, nak! Jangan!.......... Kajian Wedatama (45): Kadya Buta Buteng Bait ke-45, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Nora uwus, kareme anguwus uwus. Uwose tan ana. Mung janjine muring-muring. Kaya buta buteng betah nganiaya. Terjemahan dalam bahasa Indonesia: Tiada henti-hentinya, kesukaannya mencaci maki, (Perkataannya) tak ada isinya, Hanya asal marah-marah, Seperti raksasa mudah naik darah dan menganiaya. Kajian per kata: Nora (tiada) uwus (uwis, berhenti), kareme (sukanya) anguwus uwus (bicara terus). Tiada henti-hentinya, kesukaannya bicara terus. Anguwus dari kata angwuwus (bicara), anguwus-uwus adalah kata majemuk yang berarti menyangatkan. Ini umumnya dilakukan seorang yang tak puas atau sedang marah sehingga berkata-kata terus, terus saja tak henti-henti sampai puas rasa di hati. Nah karena kadar perkatannya sebenarnya sudah over, maka biasanya perkataannya asal-asalan saja. Uwose (isinya) tan (tak) ana (ada). (Perkataanya) tak ada isinya. Intinya apa tak jelas, hanya meracau. Karena hanya sekedar menumpahkan kekesalan maka yang diomongkan pun tak ada pokok-pokok maksudnya, asal njeplak, asal mangap. Yang demikian itu sering dilakukan oleh orang yang kecewa, baik dalam kehidupan mayarakat sehari-hari maupun dalam kehidupan berpolitik di tingkat elit. Kalau Anda perhatikan ada beberapa politisi yang suka bicara terus, menohok sana, menyikat sini, nyinyir sana kritik sini. Kadang ucapannya tak proporsional, hanya asal beda (waton sulaya) dengan yang dikritik. Mung (hanya) janjine (janji, perkataan) muring-muring (marah-marah). Hanya berkata asal marah-marah. Yang penting menumpahkan rasa amarah di dada. Tak peduli perasaan orang lain. Tak peduli kerja dan dedikasi orang lain. Kaya (kaya) buta (raksasa) buteng (gelap mata, naik darah) betah (suka) nganiaya (menganiaya). Seperti raksasa mudah naik darah dan menganiaya. Wataknya seperti raksasa yang sudah gelap mata, cepat naik darah. Jika sudah begitu tak peduli orang lain. Tak ada rasa empati, tepa slira, bertindak di luar batas alias aniaya. Dan tampaknya suka sekali berbuat demikian. Buta adalah raksasa. Dalam budaya Jawa buta adalah species lain, jadi bukan manusia. Meski kadang ada sedikit interaksi dan bisa juga kawin campur. Watak dari raksasa yang paling dominan adalah pemarah. Biasanya perilakunya briga-brigi, pecicilan, penyunyukan, tak nyaman diam, tak bisa tenang, tidak sopan. Dan yang paling membuat jengkel suka sekali berisik, berkata kasar dengan volume maksimal. Kalau dalam pewayangan buta selalu digambarkan bermulut lebar menganga dengan siyung (gigi taring) mencuat siap mencabik lawan. Ada lagu bahasa Jawa tentang buta ini yang dahulu sering didendangkan anak-anak sewaktu bermain di terangnya sinar bulan: Buta-buta galak, solahe lunjak-lunjak, Sarwa sigrak-sigrak, nyandhak kanca nuli tanjak, Bali ngadeg maneh, rupamu ting celoneh, Iki buron apa, tak sengguh buron kang aneh, Lha wong kowe..we..we Sing mara-marai hi-hi...... Aku wedi, ayo kanca padha bali, Galo kae-galo kae..... Matane plerak-plerok, Kulite ambengkerok, hi..hi.. Aku wedi, ayo kanca padha bali Orang yang sukanya berkata terus, mengumpat-umpat tanpa henti, bicara kasar, marah-marah tanpa proporsional wataknya pastilah seperti buta tadi.

Kajian Serat Wredhatama Bait 34-49

Kajian wedatama (34): Aywa Kongsi Mbabar Angkara Bait ke-34, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Angkara gung, neng angga anggung gumulung, Gegolonganira. Triloka lekere kongsi. Yen den umbar ambabar dadi rubeda. Terjemahan dalam Bahasa Inonesia: Nafsu angkara yang besar, di dalam diri selalu berkumpul, dengan kelompoknya. Sampai menguasai tiga dunia. Bila dibiarkan berkembang menjadi bahaya. Kajian per kata Angkara (angkara, keburukan) gung (besar), neng (pada, di) angga (tubuh, diri) anggung (selalu) gumulung (berkumpul, menyatu), gegolonganira. Nafsu angkara yang besar, di dalam diri berkumpul, bersama dengan kelompoknya Nafsu angkara di dalam diri jika membesar akan berkelompok-kelompok. Keinginan satu dengan lain akan saling berjalin dan saling menguatkan satu sama lain. Jika yang satu dipuaskan maka akan memicu yang lain untuk semakin membelenggu manusia. Jalinan nafsu angkara akan saling menyeret satu dengan lainya ke dalam lembah dosa. Nafsu menguasai akan menyeret kedzaliman. Nafsu memiliki akan mengendong kekhilafan, orang Jawa menyebutnya melik nggendong lali. Nafsu makan akan menyeret perilaku melampuai batas, atau leluwihan. Nafsu pamer akan menyeret perilaku merendahkan orang lain, dan lain-lain. Jika nafsu angkara sudah bergerombol dan saling mendukung, akan sulit dipangkas mata rantainya karena jalinannya makin kuat. Triloka (tiga dunia) lekere (dikuasai) kongsi (sampai). Sampai menguasai tiga dunia. Konsep triloka sudah ada dalam budaya Jawa sejak dulu kala. Karena istilah itu pun ada dalam agama-agama sebelum Islam masuk. Tapi kita akan membatasi pengertian triloka menurut pengertian ketika serat Wedatam ini ditulis. Triloka adalah sebutan tiga dunia yang meliputi: alam material, alam mental dan alam ruh. Alam material adalah dunia seisinya ini. Dunia yang sebenarnya ada dalam tingkat paling rendah dalam gradasi wujud. Ada yang menyebut bahwa sesungguhnya dunia inilah alam maya, mayaloka. Sedangkan tingkat di atasnya justru adalah alam nyata, yang sekarang tak kasat mata.   Alam mental, atau angan-angan atau imajinal atau alam psikis. Alam ini tempat jiwa tumbuh dan mencapai kedewasaan. Sering juga oleh para filosof muslim alam ini disebut sebagai barzakh, karena sifatnya ditengah-tengah, sebagai antara (barzakh) antara alam dunia dan akhirat. Segala sesuatu di alam ini adalah campuran antara yang maya dan Yang Nyata. Alam ruh, atau alam spirit. Ini adalah alam tertinggi tempat ruh yang dahulu ditiupkan oleh Allah berada. Alam tempat segala penyaksian akan kebenaran ditempatkan. Alam tempat seruan-seruan kebenaran bergema. Penghuni alam ini adalah antara lain hati nurani. Manusia hidup dalam ketiga alam tersebut secara pararel. Dengan masing-masing tingkat wujud yang juga dianugerahkan kepada manusia. Manusia punya badan wadag untuk hidup di dunia materi, punya jiwa untuk hidup di alam mental dan punya ruh bawaan Tuhan untuk hidup di alam spirit. Walau manusia mempunyai tiga komponen untuk hidup di tiga alam itu, namun segala corak kehidupan manusia di dunia ini, bahagia dan sengsara, akan ditentukan oleh bagaimana ia hidup dengan ketiga alam itu. Yang lebih menghidupkan alam materi jelas akan terjebak dalam kefanaan abadi. Karena materi bersifat rusak, tak sempurna dan sementara, ia akan senantiasa merasa kurang dan selalu ingin menggapai yang lebih tinggi lagi. Sebaliknya orang yang lebih hidup dalam alam mental akan selalu diliputi was-was dan penyesalan diri berkepanjangan. Was-was dalam arti khawatir akan kehidupannya kelak, penyesalan dalam arti merasa belum berusaha maksimal dalam menjalani hidup. Dua perasaan itu sangat bernuansa material. Namun seringkali di alam ini juga muncul pengharapan dan semangat, dua perasaan yang bernuansa spiritual. Yah namanya juga alam campuran, jadi perasaannya juga campur-campur deh! Puncak dari pencapaian manusia adalah ketika ia mampu hidup di alam spiritual. Di sinilah segala ketenangan berada. Tak ada rasa takut atau khawatir, apalagi was-was. Baik tentang masa depan atau tentang segala hal di dunia ini, karena adanya kesadaran bahwa semua ini hanya milik Allah semata. Yen (bila) den (di) umbar (biarkan) ambabar (berkembang, menjadi banyak) dadi (menjadi) rubeda (bahaya). Bila dibiarkan berkembang menjadi bahaya. Nah, jika nafsu angkara di atas dibiarkan membesar sehingga menguasai tiga alam manusia, triloka, akan menjadi monster yang mengerikan daya rusaknya terhadap hidup manusia. Tiga piranti yang diberikan Tuhan sebagai alat manusia hidup di ketiga alam itu akan hancur dilalap nafsu angkara. Badan sebagai alat hidup di alam materi akan rusak karena diperalat nafsu angkara, seperti pada rusaknya tubuh oleh karena perbuatan maksiat, minum khamar, ngepil, ngoplos, dll. Jiwa manusia sebagai piranti hidup di alam mental pun akan tumbang dengan berbagai penyakit mental, depresi, halusinasi, waham-waham, dll. Hati nurani sebagai penghuni alam ruh pun akan tumpul, tak lagi bisa membedakan benar dan salah, bahkan cenderung menjadi pembenar dari setiap tindak kejahatan yang dilakukan. Kajian wedatama (35): Amardi Martatama Bait ke-35, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Beda lamun kang wis sengsem reh ngasamun. Semune ngaksama, sesamane bangsa sisip. Sarwa sareh saking mardi martatama. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Berbeda halnya dengan yang sudah gemar kepada hal rohaniyah, Cenderung selalu mengampuni, Segala kesalahan, Bersikap sabar berusaha berbudi baik. Kajian per kata: Beda (berbeda) lamun (kalau) kang (yang) wis (sudah) sengsem (gemar, terpesona) reh (hal) ngasamun (sepi, ruhaniyah). Berbeda halnya dengan yang sudah gemar kepada hal rohaniyah. Kebalikan dengan sifat-sifat diri yang dikuasai angkara sampai ketiga alam, orang yang gemar melakukan olah rasa dengan menyepi akan bersikap berbeda dalam menghadapi persoalan hidup, sebagaimana digambarkan dalam gatra berikut ini. Semune (cenderung) ngaksama (mengampuni), sesamane (segala) bangsa (sejenisnya) sisip (kekurangan, kesalahan). Cenderung selalu mengampuni, segala sesuatu kesalahan (orang lain). Sesungguhnya segala tindak angkara berasal dari nafsu yang dimanjakan (diumbar), tidak dikekang, tidak ditahan dan senantiasa dipenuhi. Bagi yang kayungyun heninging tyas, terpesona ketenangan hati, maka menahan nafsu bukanlah pekerjaan sulit. Selain lebih mudah, lebih hemat, juga lebih bermanfaat dalam hidup. Bonus lain adalah hadirnya sikap terpuji dalam perilaku sehari-hari. Salah satunya adalah kecenderungan untuk mengampuni setiap kesalahan orang lain, memakluminya dan bukan malah membesar-besarkannya. Sarwa (serba) sareh (sabar) saking (dari) mardi (berusaha) martatama (berbudi baik). Bersikap sabar dan berusaha bersikap baik. Sareh adalah sikap hati-hati, tidak tergesa-gesa, mendahulukan pertimbangan sebelum mengambil tindakan. Sikap ini hanya muncul dari hati yang tenang yang dicapai dengan latihan kontemplasi yang rutin, senantiasa mahas ing ngasepi. Sikap hati-hati akan melahirkan budi yang tajam, tanggap dan responsif. Sebuah tindakan yang diawali dengan sabar pasti akan berujung kepada perbuatan baik. Dalam serat Wedatama ini berulang kali ditekankan tentang pentinya menyendiri di dalam sepi. Ini bukan kiasan tetapi memang anjuran agar dilakukan secara fisik. Tujuan dari menyepi adalah menyusutkan nafsu sampai ke tingkat minimum yang sekedar diperlukan untuk hidup, karena bagaimanapun selama hayat dikandung badan nafsu tetap diperlukan. Mengapa ini penting? Karena hati nurani hanya dapat jujur di kala orang sendirian, tidak bergerombol bersama golongannya. Dalam kesunyian hati lebih jujur menilai diri sendiri, sudah benarkah perilakunya sehari-hari, sudah tepatkah pemikiran yang diyakini, sudah luruskah jalan yang diambil, dsb. Mengenai menyepi ini juga banyak diajarkan oleh aliran keyakinan dan agama-agama. Bentuk paling sederhana adalah mengheningkan cipta, seperti yang sering kita lakukan pada upacara bendera ketika sekolah dulu. Ada juga yang berbentuk samadhi, yakni berdiam diri dalam waktu yang lama dengan posisi tertentu. Dalam agama Islam ada ritual shalat tahajud, shalat yang dikerjakan sendirian di kala malam hari, ketika tak terlihat orang lain. Kajian wedatama (36): Karoban Sihing Gusti Bait ke-36, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Taman limut, durgameng tyas kang meh limput, kerem ing karamat, Karama karoban ing sih, Sihing sukma ngrebda saardi gengira. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Di dalam keadaan gelap, hati jahat yang menguasai, Tenggelam dalam rahmat, Sebab dikuasai cinta kasih, Cinta kasih sukma berkembang menjadi segunung besarnya. Kajian per kata: Taman (terkena, dalam keadaan) limut (gelap), durgameng (jahatnya) tyas (hati) kang (yang) meh (hampir) limput (tertutup), kerem (tenggelam) ing (dalam) karamat (rahmat). Di dalam keadaan gelap, hati jahat yang menguasai, tenggelam dalam rahmat. Keadaan gelap disini merujuk pada keadaan sepi karena menyendiri, seperti yang sudah dibahas pada bait-bait yang lalu. Dalam keadaan gelap tersebut, justru hati nurani akan tampak bercahaya. Watak jahat akan tenggelam dalam rahmat Ilahi sehingga tidak jadi membesar menguasai hati. Ibarat cahaya lilin yang tak nampak di kala siang, tetapi ketika di dalam kegelapan akan memberi terang. Seperti itulah hati nurani. Maka ketika lilin kecil hati nurani tadi memberi cahaya, perlahan-lahan akan mengusir kegelapan dalam hati. Apa saja yang telah membuat kita lalai, apa saja yang membuat kita menuruti si angkara (durgameng), sedikit demi sedikit akan lenyap. Nah ketika itulah hati yang tertutupi (kalimput) oleh nafsu angkara perlahan akan mulai menuju kepada terang. Tentu saja ini sebuah proses yang panjang dan melelahkan, dengan latihan yang berulang- ulang tanpa bosan. Ketika hati telah tenggelam dalam rahmat Ilahi maka cinta kasih Ilahiyah akan semakin meliputi hati. Karama (karena, oleh sebab) karoban (terkena, tertutupi) ing sih (cinta kasih). Sebab dikuasai cinta kasih. Hati yang sudah siap menuju terang akan dibanjiri (karoban) oleh cinta kasih Ilahi. Barang siapa yang bersedia dan bersiap-siap untuk melakukan perjalanan menuju Tuhan, maka Dia akan menyambut dengan Kasih. Secara perlahan akan dibuka jalan-jalan menuju padaNya, selangkah-selangkah jalan-jalan akan dibuat terang. Sihing (cinta kasih) Sukma (Ruh) ngrebda (berkembang) saardi (segunung) gengira (besarnya). Cinta kasih sukma berkembang menjadi segunung besarnya. Sukma di sini berati ruh, karena yang mempunyai cinta kasih hanyalah Allah semata, kata sukma dalam gatra ini lebih dekat dengan makna Sukma, atau Ruh Ilahi. Ini sesuai dengan pengertian pada gatra ini bahwa jika kita telah mempunyai hati yang condong pada kebaikan maka rahmat ilahi akan turun ke hati, meliputinya, menenggelamkannya. Jika demikian maka cinta kasih Ilahi akan membanjiri hati kita dan menumbuhkan cinta kasih di hati. Lama-lama cinta di hati kita akan membesar menjadi laksana gunung (saardi gengira). Maka jadilah kita tanganNya dalam menebar cinta kasih di bumi ini. Berbuat baik kepada sesama, dan mengajak kepada kebaikan, dengan dasar limpahan kasih Ilahi yang telah kita terima tadi. Kajian wedatama (37): Mundhi Diri Rapal Makna Bait ke-37, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Yeku patut, tinulad tulad tinurut, sapituduhira, Aja kaya jaman mangkin. Keh pra mudha mundhi diri rapal makna. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Yang demimkian pantas dicontoh-contoh dan diikuti, segala petunjuknya, Jangan seperti jaman sekaran. Banyak anak mudha mengagungkan diri dengan arti lafal. Kajian per kata: Yeku (yang demikian) patut (pantas), tinulad (dicontoh) tulad (contoh) tinurut (diikuti), sapituduhira (segala tetunjuknya). Yang demikian pantas dicontoh-contoh dan diikuti., segala petunjuknya. Yang dimaksud patut tinulad (pantas dicontoh) dalam gatra ini adalah sifat-sifat mulia yang telah diuraikan dalam bait sebelumnya, tentang orang yang sudah mencapai maqon penyampai cinta kasih Ilahi, bertindak sebagai tanganNya dalam merawat alam semesta. Orang yang demikian itu patut dicontoh-contoh dalam perbuatannya dan pantas dituruti jalan yang telah ditempuhnya. Yakni jalan orang-orang yang sudah sampai pada pengamalan kebaikan yang sejati, yang sudah ikhlas dalam berbuat, tidak sekedar unjuk diri, tidak sekedar pamer kebaikan. Orang-orang yang telah mencapai derajat ini pantas didengar segala pentunjuknya, pantas diikuti segala contoh tauladannya. Aja (jangan) kaya (seperti) jaman (zaman) mangkin (sekarang). Jangan seperti zaman sekarang. Gatra ini membandingkan dengan keadaan jaman sekarang (pada waktu serat ini digubah), yang banyak orang berwatak dangkal, tidak tulus dalam beramal sholeh, ada maksud tersembunyi yang berkaitan dengan kemasyhuran, kekayaan, nama besar dan kepentingan diri lainnya. Tentu yang dimaksud tidak semua orang begitu, tetapi kebanyakan yang terjadi adalah demikian. Keh (banyak) pra (para) mudha (anak mudha) mundhi (mengagungkan) dhiri (diri) rapal (lafal) makna (arti). Banyak anak mudha mengagungkan diri dengan arti lafal. Pada jaman sekarang banyak anak muda yang menyombongkan diri, bersikap ujub, membanggakan amalah-amalannya dan membanggakan makna lafal (rapal makna). Rapal makna di sini sesuai konteks kalimat pada bait sesudahnya nanti yang akan kami uraikan pada postingan mendatang adalah teks-teks keagamaan, baik yang diambil dari Al Quran, hadits maupun kitab-kitab lainnya. Kata rapal menunjuk pada teks-teks keagamaan, sedangkan kata makna menunjuk pada tafsir atau terjemah, sebab pada waktu itu bahasa Arab belum banyak dipahami oleh orang Indonesia, sehigga teks-teks yang dia pakai untuk pamer ilmu, menyombongkan diri adalah teks-teks terjemahan saja. Bait ini sebenarnya mempunyai satu pengertian dengan bait sesudahnya, tetapi karena kita konsisten mengkaji per bait, maka harus kita akhiri sampai di sini. Pada kajian selanjutnya makna bait ini akan kami rujuk lagi sebagai kesatuan pengertian. Kajian wedatama (38): Kesusu Kaselak Besus Bait ke-38, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Durung pecus kesusu kaselak besus, Amaknani rapal, kaya sayid weton Mesir, Pendhak pendhak angendhak gunaning jamna. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Belum pandai tergesa-gesa ingin berlagak, Menerangkan lafal, Seperti sayyid dari Mesir, Seringkali meremehkan kepandaian orang lain. Kajian per kata: Durung (belum) pecus (bisa, pandai) kesusu (tergesa-gesa) kaselak (terburu-buru) besus (tampilan mengesankan, berlagak). Belum pandai tergesa-gesa ingin berlagak Belum pandai benar, belum menguasai ilmu secara tuntas, sudah terburu-buru, tak sabar ingin tampil pintar, berlagak di depan orang banyak. Inilah ciri-ciri pelajar yang baru mengenal ilmu, selalu bangga dan seolah hanya dirinya yang tahu. Kadang perilakunya tak terkontrol, menyalahkan sana-sini, seolah-olah hanya dirinya yang paling mengerti. Hal ini sering ditemui pada para pelajar baru dalam bidang apa saja, terlebih-lebih dalam masalah agama. Amaknani (menerangkan) rapal (lafal, teks), kaya (seperti) sayid (sayyid, keturunan nabi, ahli agama) weton (lulusan) Mesir (Negeri Mesir). Menerangkan lafal, seperti sayyid dari Mesir . Rapal dalam gatra di atas sesuai konteks dalam kalimat, seperti sudah kami singgung pada bait terdahulu, merujuk pada teks-teks keagamaan atau dalil-dalil naqli, baik dari Al Quran, hadits maupun kitab lainnya. Hal ini dikuatkan dengan frasa kaya sayyid weton mesir. Sayyid adalah keturunan nabi yang membawa ajaran Islam ke Indonesia, jadi pastilah pintar dalam ilmu agama. Sedangkan Mesir sudah lama dikenal sebagai gudangnya orang pintar (ulama). Ada universitas tertua di dunia berdiri di sana, yakni Universitas Al Azhar yang sudah berdiri sejak tahun 900an Masehi. Jadi arti gatra di atas sesuai konteks dalam kalimat, adalah: menerangkan dalil-dalil keagamaan seolah-olah, bergaya seperti, orang pintar (ulama) dari Mesir. Pendhak-pendhak (seringkali) angendhak (meremehkan) gunaning (ilmunya) jamna (orang lain, sesama manusia). Seringkali meremehkan kepandaian orang lain. Seringkali, si anak muda yang baru belajar tadi, meremehkan ilmunya orang lain. Orang lain dianggap bodoh tidak mengerti ajaran agama seperti dirinya. Dari kajian terhadap bait 37 dan 38, diperoleh makna keseluruhan sebagai berikut.: Janganlah seperti orang jaman sekarang. Para anak muda yang menyombongkan diri dengan dalil-dalil. Padahal mereka sebenarnya belum ahli di bidang itu, tetapi tidak sabar untuk berlagak pintar dalam menerangkan dalil-dalil. Seolah-olah mereka ulama lulusan Mesir yang sudah terkenal kedalaman ilmunya. Seringkali mereka meremehkan ilmu orang lain. Sekali lagi ini adalah fenomena pengamalan keagamaan pada jaman serat Wedatama digubah. Apakah kondisi seperti itu masih ditemui di jaman sekarang? Semoga saja tidak. Walau begitu kita tetap harus waspada agar hal yang sama tidak terjadi lagi. Kajian wedatama (39): Elok, Jawa Denmohi? Bait ke-39, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Kang kadyeku, kalebu wong ngaku aku, Akale alangka, Elok Jawa denmohi, Paksa langkah ngangkah met kawruh ing Mekah. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Yang seperti itu, termasuk orang yang mengaku-aku, Pandangannya tak masuk akal, Aneh, tak suka pada kejawaan, Memaksa diri melangkah seperti pengetahuan orang di Mekkah. Kajian per kata: Kang (yang) kadyeku (seperti itu), kalebu (termasuk) wong (orang) ngaku (mengaku) aku (aku). Yang seperti itu, termasuk orang yang mengaku-aku. Dalam bait ke-38 dijelaskan tentang fenomena orang-orang yang sok tahu. Mereka sekedar mengaku-aku berilmu saja. Tidak berdasar mulat sarira hangrasa wani, melihat diri dan berani menilai diri sendiri. Inilah waham yang sering hinggap pada orang-orang pemula yang baru belajar sedikit ilmu. Mereka menjadi merasa pintar sekali, seolah-olah orang lain tak mempunyai pengetahuan sepertinya. Dalam belajar ilmu agama pun waham seperti ini juga sering menjangkiti para murid pemula. Akibatnya banyak perilaku mereka yang justru menjauh dari sifat-sifat seorang yang menjalani agama. Sombong, berlagak pintar bak orang alim dari Mesir dan meremehkan ilmu orang lain. Akale (akalnya) alangka (tak ada). Tak ada akalnya, pandangannya tak masuk akal. Wawasannya dangkal, pandangan hidupnya menjadi aneh. Karena sepotong-sepotong dalam memahami ajaran agama, maka yang terjadi justru terkesan menggelikan, tak masuk akal. Padahal orang beragama harus menggunakan akalnya secara maksimal untuk menangkap isyarat alam, tanda-tanda kekuasanNya. Elok (aneh) Jawa (jawa, kejawaan) denmohi (tak mau, tak suka). Aneh, kejawaan tak disukai. Yang lebih aneh lagi kemudian membuang segala hal yang berbau kejawaan dan menggantinya dengan segala hal ke-Arab-Araban. Walau sebenarnya secara konteks tidak cocok dan tidak perlu, karena pokok ajaran agama adalah moral yang baik, akhlak mulia. Memang ada beberapa hal dalam diri manusia yang bersifat abadi, tidak berubah sejak pertama kali diciptakan sampai hari ini. Nah, dalam hal yang seperti ini agama membuat peraturan yang universal juga. Namun untuk hal-hal yang sangat berkaitan dengan kondisi lingkungan maka ada beberapa hal yang harus disesuaikan. Misalnya, sejak dahulu seorang anak adalah tanggungan orang tuanya dalam mengasuh dan memberi makan, maka berbakti kepada orang tua adalah ajaran agama yang tidak memandang tempat dan waktu. Dimana saja sejak dahulu sampai sekarang menghormati orang tua adalah wajib. Namun bentuk-bentuk penghormatan itu berlainan di tiap tempat, bergantung pada budaya setempat. Jadi tak harus kemudian ikut-ikutan dengan tatacara di tanah Arab sana. Paksa (memaksa) langkah (melangkah) ngangkah (menjangkau) met (sampai) kawruh (pengetahuan) ing (di) Mekah (Makkah, Arab). Memaksa diri melangkah seperti pengetahuan orang di Mekkah. Memaksakan satu kebiasaan suatu bangsa kepada bangsa lain tidak akan selalu cocok. Apalagi Jawa dan Arab terpisah jarak yang jauh, berbeda iklim dan lingkungan maka jelas akan ada perbedaan yang sangat jauh. Misalnya dari segi jenis tanaman pokok yang tumbuh. Di Arab kurma tumbuh subur berbuah lebat, di Jawa walau bisa subur tapi tak dapat berbuah. Makan kurma bagi orang Arab adalah keutamaan, bagi orang Jawa makan kurma adalah bermewah-mewahan, karena harus didatangkan dari Arab, tentu biayanya mahal. Di Arab pakaian lelaki yang cocok adalah baju panjang, ghamis. Di sana tidak menjadi masalah karena iklimnya cocok. Orang dengan pakaian itu juga tidak sumuk karena kelembaban udara rendah. Juga masih bisa bercocok tanam karena tanah di sana keras dan berpasir, jenis tanaman pun lain. Coba jika dipakai orang Jawa, sebentar sudah risih karena sumuk. Juga tidak bisa bekerja di sawah karena kondisi tanah becek dan berlumpur. Bayangkan seorang membajak sawah pakai ghamis, warna putih lagi. Pasti sepulangnya dari sawah sudah tak karuan bentuknya. Nah dalam hal inilah beberapa adat kebiasaan di Arab sana mesthi disesuaikan dengan konteks kejawaan. Meski demikian agama selalu membawa nilai-nilai universal yang ada pada setiap manusia, untuk yang ini kita memang harus tunduk, sami’na wa atho’na.  

Kajian Wredhatama Bait 30

Kajian Wedatama (30): Wenganing Rasa Tumlawung Bait ke-30, Pupuh Sinom, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Kang wus waspada ing patrap, manganyut ayat winasis. Wasana wosing jiwangga, melok tanpa aling-aling. Kang ngalingi kalingling. Wenganing rasa tumlawung, keksi saliring jaman, Angelangut tanpa tepi, Yeku aran tapa tapaking Hyang Sukma. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Yang sudah mengetahui caranya, Menghayati aturan yang bijaksana, Akhirnya inti pribadinya, terlihat nyata tanpa penghalang, Yang menghalangi tersingkir. Terbukalah rasa haru bercampur bahagia, terlihatlah segala keadaan. Tampak luas sekali tak berbatas, Itulah yang mendapat bimbingan Yang Maha Suci. Kajian per kata: Kang (yang) wus (sudah) waspada (mengetahui) ing (dalam) patrap (perilaku, cara-cara), manganyut (menghayati) ayat (aturan) winasis (pengetahuan, bijaksana). Yang sudah mengetahui cara-caranya, menghayati aturan yang bijaksana. Yang dimaksud di sini adalah orang yang telah memahami cara melakukan perbuatan baik, dalam hal ini melaksanakan syariat, menahan hawa nafsu melalui tirakat, serta mengasingkan diri untuk berkomtemplasi atau muhasabah. Tiga hal itu sering kita temui secara berulang- ulang pada bait-bait yang lalu. Sedikit kami tambahkan bahwa dikalangan orang Jawa ada 4 lapis pengamalan kebaikan yang bersumber dari ajaran agama Islam, yakni: Syariat, Tarekat, Hakekat dan Ma’rifat. Dua pertama berurusan dengan badan, syariat adalah aturan-aturan yang mengikat tubuh manusia, sedangkan tarekat atau tirakat dalam pelafalan lidah Jawa, adalah syariat yang diberlakukan khusus bagi seseorang di bawah bimbingan guru spiritual dengan tujuan mencapai kematangan spiritual bagi yang menjalaninya. Jika syariat mengatur manusia secara umum, maka tarekat mengatur secara khusus. Tentu saja masih di dalam koridor syari’at sebagai bingkai besar pelaksanaan agama. Tarekat memberdayakan spiritual seseorang secara khusus. Misalnya seseorang yang selalu tak tahan godaan untuk makan banyak, maka amalan apakah yang harus dilakukan secara intensif akan dipilihkan oleh sang guru. Seorang yang selalu menyombongkan diri setiap saat, sapa sira sapa ingsun, maka untuknya juga akan diterapi dengan amalan khusus yang dipilihkan oleh sang guru. Tentu saja semua amalan-amalan itu dalam batas-batas yang dibolehkan syariat dan tidak membahayakan hidup sang salik. Dua yang terakhir, yakni Hakekat dan Ma’rifat adalah amalan yang berhubungan dengan hati (atau badan halus manusia). Hakekat manusia adalah hamba Allah, itu mudah dihapalkan, mudah diucapkan, tetapi kesadaran tentang itu takkan mudah dicapai tanpa pengamalan syariat secara umum dan tarekat secara khusus tadi, ditambah hati yang pasrah dan sepi dari pamrih. Oleh karena itu laku dari tahap hakekat adalah mengasingkan diri. Dengan harapan ketika diri terasing dalam sepi muncul kesadaran bahwa kita ini tiada, Yang Ada hanya Allah. Itulah ma’rifat! Sebagai contoh saya akan ambil satu amalah yang menjadi rukun Islam, yakni puasa. Secara syariat berpuasa adalah menahan makan dan minum sejak terbit fajar sampai matahari terbenam. Jadi kalau sudah lewat maghrib mau makan sampai 6 kali juga boleh. Tetapi tarekat memberi tatacara lebih kepada pelakunya: tahanlah nafsu makanmu. Meski dibolehkan jangan berlebih-lebihan, tetapi makanlah sekadarnya saja agar tubuhmu tetap kuat. Ketika malam menjelang, ditambah amalan shalat malam yang kusyu’ dalam kesunyian, orang yang berpuasa tadi menyadari betapa kecilnya dirinya, betapa dia butuh Sang Pencipta. Wong baru tidak makan sehari saja sudah lemah seluruh badan kok, tanda bahwa dirinya tidak mempunyai kekuatan apapun jika Allah tidak memberi, kesadaran inilah yang disebut hakekat. Kesadaran akan lemahnya diri ini kemudian memicu terbukanya, tersingkapnya, wajah Allah yang Maha Kuasa, bahwa hanya Dia Yang Ada, inilah ma’rifat. Pada bait-bait yang akan datang masalah ini akan dikupas lebih lanjut dalam bagian tentang catur sembah. Wasana (akhirnya) wosing (inti) jiwangga (pribadinya), melok (terlihat) tanpa (tanpa) aling-aling (penghalang). Akhirnya inti pribadinya, terlihat tanpa penghalang. Bagi yang sudah menjalani tatacara yang bijaksana tadi, yang sudah diatur para guru dan ahli agama, maka terbukalah hakekat diri pribadinya, tanpa penghalang sedikitpun. Menjadi jelaslah siapa dirinya yang sejati. Kang (yang) ngalingi (menghalangi) kalingling (tersingkir). Yang menghalangi bakal tersingkir, bersama tersingkirnya hawa nafsu. Ini adalah buah dari laku tirakat tadi, yakni terbukanya pintu hakekat. Terbuka lebar dan tampak jelas dengan sendirinya, setelah tatacaranya dilaksanakan dengan sebaik-baiknya, dengan penuh ketekunan dan keikhlasan. Pada akhirnya akan terbuka tabir yang menghalangi seseorang dari diri sejatinya, dari hati nuraninya yang tersimpan di pusat kesadaran. Wenganing (terbukalah) rasa (perasaan) tumlawung (haru campur gembira, bahagia), keksi (terlihat) saliring (semua) jaman (keadaan). Terbukalah rasa haru bercampur bahagia, terlihatlah semua keadaan. Setelah tercapainya hakekat dari segala sesuatu, tentu saja setelah menjalani amalan-amalan yang lengkap dan banyak, maka terbukalah perasaan haru bercampur bahagia, tersingkapnya rahasia alam semesta dan posisi masing-masing, tampak jelas. Angelangut (tampak luas sekali) tanpa (tanpa) tepi (tepi). Tampak luas sekali tanpa batas. Inilah kekuasaan Allah Yang Maha Besar yang luas tanpa batas. Hanya ada Dia, kita tiada. kekuasaanNya meliputi segalanya, di langit dan di bumi. Segala kehidupan di dunia seolah menjadi tak tampak, tak berarti karena sangking kecilnya. Yeku (itulah) aran (yang disebut) tapa (bertapa) tapaking (mendapatkan petunjuk) Hyang Sukma (Yang Maha Suci). Itulah yang mendapat bimbingan Yang Maha Suci. Yang demikian itulah yang disebut pertapaan (laku) yang mendapat petunjuk dari Allah yang Maha Suci. Kata tapaking artinya ada bekas dari rahmat Allah yang mewujud dalam diri manusia yang melakukan tapa tadi. Artinya apa yang dilakukan, yakni beribadah dengan amalan syariat dan tarekat, tadi membuahkan hasil berupa kesadaran diri (hakekat) dan pengenalan kepada Allah (ma’rifat). Hal ini jauh berbeda jika pengamalan syariat tidak berujung ma’rifat, yang terjadi amalan tersebut hanya akan melahirkan kesombongan (umbag). Kajian Wedatama (31): Wignya met Tyasing Sesami Bait ke-31, Pupuh Sinom, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Mangkono jamna utama, tuman tumanem ing sepi.Ing saben rikala mangsa, masah amemasuh budi. Laire anetepi, ing reh kasatriyanipun. Susila anoraga, wignya met tyasing sesami. Yeku aran wong barek berag agama. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Begitulah manusia utama, gemar membiasakan diri dalam sepi. Pada tiap saat-saat tertentu, mempertajam dan membersihkan jiwa. Caranya dengan bertahan, pada keluhuran sikap. Bersikap sopan rendah hati, pandai bergaul menarik hati orang lain. Itulah orang yang disebut baik dan bersemangat beragama. Kajian per kata: Mangkono (begitulah) jamna (manusia) utama (utama), tuman (gemar, ketagihan) tumanem (tertanam, terbiasa) ing (dalam) sepi (sepi). Begitulah manusia yang utama, gemar menanamkan diri dalam sepi. Ini merujuk bait yang lalu tentang bagaimana mengamalkan agama. Tuman artinya ketagihan atau gemar, tumanem artinya menanamkan diri, yang berarti secara sengaja menanampan diri dalam sepi. Yang dimaksud sepi di sini adalah sepi hawa nafsu, atau sepi dari kepentingan diri. Ini sudah diuraikan dalam bait terdahulu. Ing (pada) saben (tiap) rikala (saat-saat) mangsa (tertentu), masah (menajamkan) amemasuh (membersihkan) budi (budi). Pada tiap saat-saat tertentu, menajamkan dan membersihkan budi. Kata mangsa artinya tiba masanya, menandakan keterencanaan, jadi memang disengaja di tiap-tiap waktu. Masah adalah menajamkan alat atau senjata dengan menggosokkan secara berulang pada batu keras. Ini sebuah tindakan berulang yang memerlukan waktu dan kesabaran agar hasilnya baik. Masuh adalah membersihkan dengan air agar hilang kotoran yang menempel. Jadi tindakan menajamkan akal budi adalah tindakan berulang dan memerlukan waktu. Dalam konteks perbuatan sehari-hari ini berati membiasakan diri dengan sikap tertentu, inilah tarekat (tirakat). Laire (secara lahir) anetepi (bertahan, menjalani), ing (pada) reh (hal-hal) kasatriyanipun (keluhuran sikap). Secara lahir dengan mempertahankan, dalam hal-hal keluhuran sikap. Secara lahir hal di atas dilakukan dengan mempertahankan sikap luhur (ksatria), yakni sikap yang baik dan adil, tidak culas, tidak curang, fair play, sportif, sesuai aturan main. Susila (sopan) anoraga (santun, rendah hati), wignya (pandai) met (bertemu, tidak berselisih, menarik) tyasing (hati) sesami (sesama, orang lain). Bersikap sopan dan rendah hati, pandai bergaul menarik hati orang lain. Sikapnya secara lahiriah sopan, santun, rendah hati. Melengkapi sikap lahir, batin juga harus diasah agar membuahkan menyenangkan hati. Kata met artinya bertemu, tidak selisih dengan perasaan orang lain, bisa menghormati orang lain, tidak menyombongkan diri, tidak berperilaku tak patut. Secara umum dapat dikatakan buah dari latihan memasah dan memasuh budi tadi adalah pandai bergaul dan menarik hati orang lain. Ini menjadi penting karena menjadi ukuran keberhasilan seseorang dalam meningkatkan kualitas dirinya. Bagaimana mungkin kita bisa disebut berhasil memperbaiki diri jika malah orang-orang di sekitar kita menjadi tak nyaman, terganggu hati dan pikirannya akibat perbuatan kita? Yeku (itulah) aran (yang disebut) wong (orang) barek (baik) berag (bergembira, semangat) agama (beragama). Itulah orang yang disebut baik dan bersemangat dalam beragama. Inilah yang disebut orang yang sudah mampu menghayati dan mengamalkan agamanya. Karena buah terbaik dari pengamalan agama adalah akhlak yang mulia, maka sikap kita terhadap sesama dan respon mereka terhadap diri kita adalah tolok ukurnya. Kita jangan berkilah bahwa orang-orang jahat pasti tak suka dengan orang beragama karena kepentingannya terganggu. Yang demikian tidak benar. Karena seperti yang terjadi pada Nabi Muhammad, orang-orang walau membenci dakwah Nabi tetapi tidak membenci akhlak Nabi. Mereka para kaum kafir rela Nabi menjadi raja, jika mau menghentikan dakwahnya. Jadi yang mereka benci bukan akhlak Nabi, melainkan gerakan dakwahnya yang mengganggu kepentingan mereka. Ini harus dibedakan. Kajian Wedatama (32): Aywa Kongsi Njunjurken Kapti Bait ke-32, Pupuh Sinom, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Ing jaman mengko pan ora. Arahe para taruni, yen antuk tuduh kang nyata, nora pisan den lakoni. Banjur njujurkenkapti, Kakekne arsa winuruk, Ngandelaken gurunira, Panditane praja sidik, Tur wis manggon pamucunge mring makripat. Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Di jaman sekarang tidak demikian. Sikapnya anak muda, apabila mendapat petunjuk yang nyata, tidak pernah sekalipun dijalani, Lalu menuruti kehendakhatinya, kakeknya akan diberi pelajaran, mengandalkan gurunya. Seorang pendeta negara yang pandai, dan juga sudah menguasai ilmu ma’rifat. Kajian per kata: Ing (di) jaman (jaman) mengko (nanti) pan ora (tidak demikian). Di jaman sekarang tidak demikian. Ini merujuk pada bait sebelumnya. Bahwa yang dapat bersikap seperti yang digambarkan pada bait ke-31, di jaman sekarang ini sudah langka ditemukan. Ini hanya sentilan saja, kiasan bahwa isi bait ini mesti diperhatikan, terutama bagi anak muda. Arahe (sikap, kelakuan) para taruni (para anak muda), yen (kalau) antuk (mendapat) tuduh (petunjuk) kang (yang) nyata (nyata, benar), nora (tidak) pisan (sekali) den (dia) lakoni (jalani). Sikapnya anak muda jaman sekarang, apabila mendapat petunjuk yang nyata, tak pernah sekalipun dia jalani. Sikap anak muda jaman sekarang suka mengabaikan petuah orang-orang tua. Apabila diberi pengertian oleh mereka berdasarkan pengalaman nyata mereka, anak-anak muda sering mengabaikan. Tak mau sekalipun menjalani. Maido, menyangkal, dan menganggapnya kuno, tak sesuai keadaan jaman kini. Padahal anak-anak muda itu sebenarnya masih belum mengerti tantangan jaman yang akan datang. Banjur (lalu) njujurken (menuruti sendiri) kapti (kehendak), kakekne (kakeknya) arsa (akan) winuruk (diajari), ngandelaken (mengandalkan) gurunira (gurunya). Lalu menuruti kehendak sendiri. Bahkan, kakeknya akan diberi pelajaran, mengandalkan gurunya. Lalu menuruti kehendak sendiri, berdasar pengetahuan yang dia terima. Merasa sudah pintar, malah-malah kakek mereka akan mereka ajari karena sudah merasa pandai sekali. Ini bener- bener sikap yang sudah melampaui batas dan tidak seyogyianya dilakukan. Mengapa mereka melakukan itu? Ya, karena memang jiwa muda sering kali berlebihan dalam merespon pengetahuan yang baru diterima dari luar. Mereka mengandalkan guru mereka. Anak-anak muda ketika baru belajar sering mengalami kekagetan, oh kok ternyata begini, oh berarti aku salah selama ini. Oh, kok aku tidak dibiasakan seperti ajaran para guru, berarti ayah-kakek tak mengerti cara yang benar. Begitulah kira-kira jalan pikirannya. Padahal apa yang diajarkan guru-guru mereka baru sebagian dari keseluruhan ilmu-ilmu yang ada. Panditane (pendetanya) praja (negara) sidik (pandai), tur (dan) wis (sudah) manggon (menempati, sampai pada) pamucunge (penguasaan) mring (pada) makripat (tingkat ma’rifat). Seorang pendeta yang pandai, dan sudah menguasai ilmu ma’rifat. Mereka, anak-anak muda tadi terlalu mengidolakan guru-guru mereka yang punya jabatan prestise di kerajaan, terlihat mentereng dan sangat pandai. Selalu tampak bijaksana dan menguasai semua ilmu ma’rifat. Tentu kesan itu jauh berbeda dengan ayah atau kakek mereka yang orang-orang sederhana dan tidak tampil sholeh. Mungkin itulah yang menyebabkan mereka abai terhadap nasehat dari orang tua mereka sendiri. Dengan selesainya bait ke-32 ini selesailah Pupuh sinom dari serat Wedatama. Secara garis besar pupuh Sinom berisi petuah bagaimana seharusnya orang hidup yang bermartabat dan terpuji. Di dalamnya ditekankan untuk mengambil laku lebih dari sekedar kulit luar dari sebuah ajaran, termasuk ajaran agama atau petuah leluhur. Sehingga dicapailah kemampuan diri yang punjul ing apapak, lebih dari sekedar orang-orang kebanyakan. Ini adalah hal yang berat dan melelahkan. Bersikap ksatria dengan memelihara keluhuran budi seringkali tidak populer dan mengundang cibiran di dunia yang kebanyakan orang hanya melihat kulit luarnya saja. Kebanyakan orang lebih terpesona dengan gebyaring kadonyan, misalnya lebih takjub jika melihat seorang kaya raya meski kekayaannya didapat dengan curang, dibanding dengan orang yang jujur dalam mencari nafkah. Pesona duniawi yang begitu menyeret manusia hanyut di dalamnya itulah yang seringkali menjerumuskan seseorang pada perilaku yang leluwihan, berlebihan dalam mengejar dunia. Penggubah Wedatama menawarkan solusi untuk mengatasi hal tersebut, yakni tiga hal: berpegang teguh pada syariat agama, lelaku tirakat dengan menahan hawa nafsu dan mengasingkan diri untuk mencapai ma’rifat. Dan di jaman ini, tiga hal tersebut juga kurang populer, terutama dua yang terakhir. Itu dia sadari sejak semula seperti terangkum dalam bait ini. Dan juga disadari oleh yang mengkajinya di sini. Tetapi hal baik mesti disampaikan, sebagai kewajiban orang yang tahu. Adapun hasilnya, terserah kepada Allah sebagai pemilik segala kehidupan. PUPUH PUCUNG Kajian wedatama (33): Kelakone Kanthi Laku Bait ke-33, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Ilmu iku, kelakone kanthi laku. Lekase lawan kas. Tegese kas nyantosani. Setya budya pangekesing dur angkara. Terjemahan dalam Bahasa Inonesia: Ilmu itu terwujudnya dengan dijalani. Dimulai dengan kemauan. Kemauan inilah yang membuat sentosa. Budi yang setia itu penghancur nafsu angkara. Kajian per kata: Ilmu (ilmu) iku (itu), kelakone (terlaksananya, terwujudnya) kanthi (dengan) laku (dijalani). Ilmu itu terwujudnya dengan dijalani. Inilah ilmu tentang diri, yang berbeda dengan ilmu pengetahuan tentang dunia luar (sains). Dalam ilmu tentang diri perangkat utama sebagai alat untuk mengetahu adalah hati. Dalam istilah budaya Jawa disebut rasa. Ini sudah disinggung pada bait ke-2 dalam postingan berjudul sepa asepah samun. Melalui olah rasa itulah diri dikenali. Apa makna dari mengenali diri? Dahulu kala ketika manusia hendak dilahirkan ke dunia Allah SWT telah menciptakan diri manusia di alam ruh. Di alam ruh itu bakal calon manusia telah diperkenalkan dengan Tuhan Yang Mengatur alam raya. Namun ketika turun ke dunia, pekat dan gelapnya alam materi membuat kita lupa akan asal-usul kita. Dan kita juga lupa tujuan akhir perjalanan yang semestinya kita tempuh. Dalam budaya Jawa asal-usul dan tujuan hidup ini disebut sangkan paraning dumadi. Mengenali diri dengan demikian pada hakekatnya adalah mengingat (zikir) tentang sangkan paraning dumadi. Disebut mengingat karena dahulu kita telah mengetaui. Jadi itu bukan pengetahuan yang baru, melainkan telah tertanam dalam sanubari kita. Laku yang arti harfiahnya adalah berjalan, adalah proses mengingat itu. Dalam laku ada tatacara yeng harus ditempuh agar rasa kita terasah. Tatacara yang utama adalah syariat agama, yang kedua menahan hawa nafsu dan yang terakhir adalah menyepi. Tujuan menyepi adalah kontemplasi agar sang diri dikenali. Pengenalan diri menghasilkan apa yang disebut sebagai budya (budi). Ia adalah pikiran yang sadar diri. Pikiran yang berhasil melakukan sinkronisasi dengan hati yang berzikir. Oleh karena itu budi kadang diartikan sebagai pikiran, seperti pada kata akal budi, budidaya, . Dan di lain tempat diartikan sebagai hati, seperti pada kata budi luhur, berbudi, budi mulia, budiman. Seorang yang berbudi adalah seorang yang sudah paham akan sangkan paraning dumadi. Dalam bahasa filsafat modern budi disebut sebagai intelek, dalam bahasa Arab disebut fuad. Lekase (dimulainya) lawan (dengan) kas (kemauan). Dimulai dengan kemauan. Laku tadi adalah sesuatu yang berat dilaksanakan, maka diperlukan kemauan yang keras dalam memulainya. Tanpa kemauan jalan yang akan dilalui untuk laku tidak akan tampak. Ibarat orang yang memegang obor di kegelapan. Seratus langkah ke depan adalah gelap semata, jika dia berkemauan untuk melangkah satu langkah, maka satu langkah ke depan akan terang. Begitu seterusnya sampai seratus langkah lagi, maka yang tadinya gelap akan kelihatan. Tegese (maknanya) kas (kemauan) nyantosani (membuat sentosa). Kemauan inilah yang membuat sentosa. Kemauan akan membuat seseorang kuat dalam menjalani laku. Karena selangkah demi selangkah jalan di depan akan terang dan terbuka untuk dilewati. Jika kemauan terpelihara sepanjang jalan maka proses laku akan mencapai titik akhir pada saatnya. Seperti kata pepatah, perjalanan seribu langkah selalu diawali dengan langkah pertama. Setya (setia) budya (budi) pangekesing (penghancur) dur (keburukan) angkara (angkara). Budi yang setia itu penghancur nafsu angkara. Sesudah akal budi terbentuk, aktual, mewujud dalam diri, maka akan mudah untuk menumpas nafsu angkara. Inilah puncak kekuatan manusia yang sebenarnya, mengalahkan dur angkara dalam dirinya. Seperti sabda Nabi, orang yang paling kuat adalah orang yang dapat mengalahkan hawa nafsunya.

Kajian wredhatama bait 26

Kajian Wedatama (26): Tan Tutug Maguru Kaselak Ngabdi Bait ke-26, Pupuh Sinom, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Saking duk maksih taruna, Sedhela wus anglakoni, Aberag marang agama, maguru anggering kaji. Sawadine tyas mami, banget wedine ing mbesuk, pranatan akhir jaman. Tan tutug kaselak ngabdi, nora kober sembahyang gya tinimbalan. Terjemahan dalam bahasa Indonesia: Dari waktu masih muda, sebentar pernah menjalani. Bersemangat kepada ilmu agama, berguru berbagai rukun agama termasuk haji. Dalam relung hati saya, sangat takut kepada hari esok, ketika berlaku aturan akhir jaman. Belum selesai berguru terhenti karena harus mengabdi, tidak sempat sembahyang sewgera dipanggil menghadap. Kajian per kata: Saking (dari) duk (sejak) maksih (masih) taruna (muda), sedhela (sebentar) wus (sudah) anglakoni (menjalani), aberag (bersemangat) marang (kepada) agama (ilmu agama). Dari riwayat di waktu masih muda, sebentar saja pernah menjalani, bersemangat dalam mempelajari ilmu agama. Bait ini menceritakan kisah masa muda KGPAA Mangkunegara IV yang pada waktu itu, walau hanya sebentar, pernah bersemangat mempelajari ilmu agama. Guru beliau dalam ilmu agama adalah kakek beliau sendiri Sri Mangkunegara II. Namun menjelang remaja beliau harus ikut magang kepada Pangeran Rio (kelak menjadi Mangkunegara III) untuk belajar ilmu tatanegara. Kemudian ketika menginjak usia muda juga harus masuk legiun Mangkunegaran sebagai taruna. Semua itu adalah kewajiban belajar yang mesti dijalani oleh para pangeran sebagai calon penerus tahta kerajaan Mangkunegara. Agaknya hal inilah yang membuat Sri Mangkunegara IV merasa belum cukup belajar ilmu agama. Maguru (berguru) anggering (peraturan, tatacara) kaji (haji, naik haji). Berguru berbagai rukun agama termasuk berhaji. Dalam waktu yang sebentar itu beliau telah berguru tentang rukun-rukun agama sampai bab haji, artinya pelajarannya sebenarnya sudah tuntas, walau belum terpuaskan dahaga akan ilmu agama. Sawadine (sebenarnya dalam) tyas (hati) mami (saya), banget (sangat) wedine (takutnya) ing (kepada) mbesuk (hari esok), pranatan (aturan) akhir (akhir) jaman (zaman, masa hidup). Dalam relung hati yang terdalam sebenarnya saya sangat takut akan hari esok, ketika berlaku aturan akhir zaman. Dalam relung hati yang terdalam ada ketakutan tentang kehidupan sesudah mati. Ada banyak pertanyaan seputar akhir jaman. Oleh karena itulah beliau bermaksud memperdalam ilmu agama agar tahu jalan keselamatan. Tan (tidak) tutug (selesai) kaselak (sudah harus) ngabdi (mengabdi). Tetapi belum selesai berguru sudah harus mengabdi kepada negara. Walau sebenarnya dirinya sangat ingin memperdalam ilmu agama lebih lanjut sampai sempurna, tetapi karena panggilan tugas terpaksa ditinggalkan. Tugas seorang anak-cucu raja sangatlah besar dan pendidikan baginya juga disiplin dan keras. Tidak boleh sekehendak sendiri, tetapi sudah ditentukan oleh para orang tua mereka. Hal itu berkaitan dengan beban tuntutan yang mesthi ditanggung oleh keluarga kerajaan jika mereka ingin mempertahankan esksistensi dinasti mereka. Maka wajar bila anak-cucu raja justru jauh dari sikap manja dan hidup mewah, mereka justru berlatih dengan keras melebihi anak-anak lainnya. Nora (tidak) kober (sempat) sembahyang (sembahyang) gya (cepat-cepat) tinimbalan (dipanggil). Tidak sempat sembahyang, cepat-cepat dipanggil menghadap. Tugas sebagai pegawai kerajaan sungguh sangat menyita waktu, hingga tak sempat sembahyang secara kusyu karena tiba-tiba dipanggil menghadap. Seperti yang sudah diuraikan di atas bahwa tugas anak-cucu raja sangat banyak, maka sangat sulit bagi mereka untuk membagi waktu. Termasuk urusan sembahyangpun tidak dapat dilakukan dengan leluasa, waktu yang tersedia sangat sedikit. Mereka telah sibuk luar biasa sejak kecil. Menurut riwayat sejak kecil Mangkunegara IV yang nama kecilnya adalah Sudira, telah mempelajari ilmu agama Islam dari kakeknya, Mangkunegara II. Ayah beliau Hadiwijaya adalah seorang mujahid yang syahid dalam pertempuran melawan Belanda di Kaliabu, oleh kerena itu biasa disebut Hadiwijaya Seda Kaliabu. Menjadi bocah yatim Sudira diasuh oleh kakeknya dan dididik dalam ilmu-ilmu agama. Setelah berumur 10 tahun oleh kakeknya kemudian diserahkan kepada Pangeran Rio, yang kelak menjadi Mangkunegara III. Oleh Pangeran Rio Sudira dididik dalam ilmu kenegaraan, kasusatraan dan ketrampilan lainnya selayaknya seorang pangeran. Kelak setelah dewasa Sudira diambil menantu oleh Mangkunegara III dan dijadikan pembantu untuk tugas-tugas beliau. Hal ini menjadikan Sudira seorang yang cakap dan trampil karena telah mengenal pekerjaan seorang raja sejak muda. Maka ketika ia diserahi tahta ia tak kerepotan lagi. Modal kecakapan yang dimiliki tak sia-sia. Ia menjadi seorang raja yang bijak dan cerdik. Di bawah tekanan pemerintah kolonial ia mampu membawa Mangkunegaran meraih zaman keemasan, atau yang disebut sebagai kala sumbaga. Sri Mangkunegara IV yang sebenarnya sangat bersemangat mengkaji ilmu-ilmu agama harus rela meninggalkan minatnya tersebut demi pengabdian kepada negara. Namun di sela-sela tugasnya beliau mampu menyisihkan waktu untuk menggubah serat Wedatama sebagai pesan moral atau piwulang untuk generasi yang akan datang. Kajian Wedatama (27): Bawur Tyas Lir Kiamat Bait ke-27, Pupuh Sinom, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Marang ingkang asung pangan, yen kesuwen den dukani. Abubrah bawur tyas ing wang, lir kiyamat saben ari. Bot Allah apa Gusti, Tambuh-tambuh solahingsun, Lawas lawas nggraita, Rehne ta suta priyayi, Yen mamriha dadi kaum temah nista Terjemahan dalam Bahasa Indonesia: Oleh orang yang memberi makan, bila terlambat dimarahi. Rusak dan bingung hatiku, bagai kiamat tiap hari. Berat Allah atau majikan, Ragu-ragu tindakan saya, Lama-lama terpikir, Karena anak bangsawan, Apabila ingin menjadi juru doa kurang elok, Kajian per kata: Marang (oleh) ingkang (yang) asung (memberi) pangan (makan, gaji), yen (kalau) kesuwen (kelamaan) den (di) dukani (marahi). Oleh orang yang memberi makan, kalau kelamaan dimarahi. Pada jaman dahulu calon-calon pejabat, yang umumnya juga anak-anak pejabat, setelah menyelesaikan pendidikan dasar (suwita) kemudian harus magang pada pejabat tertentu. Di situ dia harus latihan mengerjakan beberapa tugas pemerintahan di bawah arahan sang pejabat yang disuwitani. Biasanya memang pelatihan yang diterimanya sangat keras dan disiplin dan harus menurut. Inilah yang membuat mangkunera IV muda tak kusyu’ dalam ibadah, maupun tak sempat lagi memperdalam ilmu agama. Dicontohkan dalam bait ini, kalau dipanggil harus segera menghadap, kalau tidak akan kena marah. Abubrah (rusaklah) bawur (bingung, galau) tyas (hati) ing wang (saya), lir (seperti) kiyamat (kiamat) saben (setiap) ari (hari). Rusak dan bingung (galau) hati saya, seperti kiamat setiap hari. Rusaklah hati, bingung dan galau disebabkan kehendak hati kepada agama tak kesampaian. Setiap hari laksana kiamat karena bimbang dan ragu. Sungguh tak enak! Bot (Lebih berat) Allah (kepaa Allah) apa (atau) Gusti (majikan), tambuh-tambuh (selalu ragu-ragu) solahingsun (tindakan saya). Lebih berat kepada Allah atau majikan (yang disuwitani), selalu ragu-ragu tindakan saya. Hati selalu ragu-ragu dalam menimbang, lebih memilih kepada beribadah kepada Allah atau menuruti perintah majikan. Kegalauan hati terpancar dalam tindakan, menjadi serba ragu dalam bertindak. Lawas lawas (Lama-lama) nggraita (berpikir, merenung), rehne (oleh karena) ta (nyatanya) suta (anak) priyayi (bangsawan, pejabat). Lama-lama kemudian berpikir, oleh karena terlahir sebagai anak bangsawan. Merenungkan bagaimana yang seharusnya mengambil keputusan agar hati tak galau dan tak ragu lagi dalam bertindak. Biar mantap jalan yang dipilih. Maka beliau kemudian lebih memilih menuruti takdir beliau sebagai anak bangsawan. Menjadi bangsawan harus memikul tugas negara yang tak boleh dihindari. Demikian juga anak-anak bangsawan pun akan memikul tanggung jawab kelak. Dan itu bukan tugas yang sepele dan ringan. Di jaman itu menjadi kesatria berarti harus cakap secara fisik dan menguasai strategi kemiliteran. Apalagi jaman itu masih sering terjadi perang. Nah ini pun panggilan tugas yang tak kalah mulia. Yen (kalau) mamriha (mengharap) dadi (menjadi) kaum (juru doa) temah (akan) nista (nista, tak elok). Kalau mengharap menjadi juru doa kurang elok. Ini bukan karena enggan beribadah kepada Allah, tetapi karena panggilan tugas negara tak kalah terpuji. Misalnya ayahanda Mangkunegara sendiri gugur dalam perang melawan Belanda. Bukankah ini juga suatu kebaikan menurut syariat agama? Hal-hal inilah yang kemudian memantapkan pilihan Sri Mangkunegara IV untuk meneruskan karir di pemerintahan. Karena jika mengharap menjadi ulama akan terasa kurang elok, seperti lari dari tanggung jawab yang dibebankan negara. Bait ini menceritakan pergulatan spiritual sang penggubah Wedatama. Antara dorongan untuk memperdalam ilmu agama dan panggilan tugas kenegaraan. Bahwa di jaman kerajaan dahulu orang yang terlahir sebagai anak bangsawan memang sejak lahir telah dibebani tugas kemasyarakatan. Harus belajar ilmu-ilmu pemerintahan kepada para pembesar dengan cara ( mengabdi( suwita), kemudian harus latihan bekerja (magang), juga belajar ilmu sastra kepada para pujangga, belajar kemiliteran dengan masuk pelatihan militer (legiun Mangkunegaran) dan belajar ilmu agama kepada para ulama. Diantara ilmu-ilmu itu tentu ada salah satu yang menarik minat, tetapi karena tugas-tugas kenegaraan yang harus diemban terpaksa mengabaikan kecenderungan hati. Beruntung Sri Mangkunegara IV sempat menyelesaikan beberapa karya piwulang dan sastra yang kelak berguna untuk generasi kemudian. Kajian Wedatama (28): Ngantepi Wajibing Urip Bait ke-28, Pupuh Sinom, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Tuwin ketip suragama, pan ingsun nora winaris. Angur baya ngantepana, pranatan wajibing urip. Lampahan angluhuri, kuna kumunanira, kongsi tumekeng samangkin. Kikisne tan lyan amung ngupa boga. Terjemahan Bahasa Indonesia: Ataukah ingin menjadi khotib ahli agama, memang itu saya tidak mewarisi keahlian. Lebih baik berpegang teguh, tata peraturan kehidupan. Menjalani ajaran para leluhur, di jaman dahulu kala, hingga jaman sekarang. Akhirnya tak lain hanyalah mencari nafkah. Kajian per kata: Tuwin (dan, juga) ketip (khatib) suragama (ahli agama), pan (dari kata mapan: memang) ingsun (saya) nora (tidak) winaris (mewarisi keahlian). Ataukah menjadi khatib ahli agama, memang itu saya tidak mewarisi keahlian. Bait ini masih melanjutkan bait sebelumnya tentang keinginan yang pernah terbersit dalam hati sang penggubah Wedatama yang waktu muda condong ke arah ilmu-ilmu agama. Mengingat bahwa beliau adalah putra seorang pangeran mangkunegaran, maka hal yang sudah menjadi warisan turun-temurun dari leluhurnya adalah mengenai pemerintahan dan kemiliteran. Apabila ingin pindah haluan menjadi ahli agama, hal itu terlalu jauh karena tidak mewarisi tradisi belajar agama secara mendalam. Sementara dia masih harus ikut magang sebagai abdi negara yang sangat menyita waktu. Angur baya (lebih baik) ngantepana (berpegang teguh), pranatan (tatacara) wajibing (seharusnya) urip (orang hidup). Lebih baik memegang teguh yang sudah ada, tatacara peraturan kehidupan yang baik. Lebih baik menekuni yang sudah ada, ditingkatkan lagi kemampuannya di bidang yang sudah dikuasai para leluhurnya tersebut, mengelola negara, agar dapat disempurnakan menjadi lebih baik lagi. Tatacara kehidupan menurut orang terdahulu, sebenarnya juga merupakan aplikasi dari nilai-nilai agama yang dipraktikkan dalam laku tirakat. Yakni, menghindari perbuatan dosa, senantiasa menyendiri untuk bermuhasabah dan mengendalikan nafsu badaniah. Lampahan (melakukan, menjalani) angluhuri (hal baik dari para leluhur), kuna (di jaman dulu) kumunanira (yang lebih dulu lagi), kongsi (juga) tumekeng (sampai) samangkin (jaman sekarang). Amalan-amalan luhur dari para pendahulu, di jaman dahulu kala, dan juga sampai jaman sekarang. Amalan-amalan leluhur yang sudah mendarah daging dan dibiasakan sejak kecil sehingga sudah mapan dan berhasil membentuk pribadi-pribadi tangguh. Laku atau tatacara yang sudah diterapkan dalam kehidupan leluhurnya sejak jaman dahulu sampai sekarang, sudah teruji oleh waktu, sudah melahirkan banyak raja-raja besar dan ksatria-ksatria termasyhur lainnya. Kikisne (akhirnya) tan (tak) lyan (lain) amung (hanya) ngupa (mencari) boga (nafkah). Pada akhirnya tak lain hanya mencari nafkah. Muara dari seluruh ajaran itu pada akhirnya hanyalah mencari nafkah. Gatra terakhir ini sebenarnya ungkapan merendah. Banyak orang terutama yang bekerja di pemerintahan, jawatan atau perusahaan dan berkedudukan tinggi ketika ditanya apa pekerjaannya, mereka hanya menjawab, “Aku mung golek sega! (aku hanya mencari nasi!)” Yang demikian itu memang watak seorang yang sudah paripurna dalam berlatih ilmu laku. Tidak serta merta menyombongkan diri di depan khalayak. Ini tentu bertentangan dengan kebiasaan politikus yang saling mengiklankan kebaikannya sendiri-sendiri, terutama jika mendekati pilkada. Bait ini menjadi akhir dari serangkaian bait yang menceritakan tentang pergulatan batin Sri Mangkunegara di kala muda. Bait selanjutnya akan menampilkan ajaran piwulang tentang bagaimana seharusnya bertindak dalam kehidupan. Nasehat-nasehat beliau sederhana dan membumi, seringkali kita temui dalam praktik kehidupan sehari-hari. Inilah salah satu kelebihan serat Wedatama. Kajian Wedatama (29): Ugering Ngaurip Triprakara Bait ke-29, Pupuh Sinom, Serat Wedatama karya KGPAA Sri Mangkunegara IV: Bonggan kan tan merlokena, mungguh ugering ngaurip. Uripe lan tripakara, wirya, arta tri winasis. Kalamun kongsi sepi, saka wilangan tetelu, telas tilasing jamna. Aji godhong jati aking. Temah papa papariman ngulandara. Terjemahan dalam Bahasa Indnesia: Salahnya sendiri yang tidak peduli, terhadap landasan penghidupan. Hidup berlandaskan tiga hal, keluhuran, kesejahteraan dan pengetahuan. Jikalau tidak memiliki, satu hal dari ketiganya, habislah arti sebagai manusia. Masih lebih berharga daun jati kering. Akhirnya menderita jadi peminta-minta dan gelandangan. Kajian per kata: Bonggan (salah sendiri, kelalaian) kan (yang demikian) tan (tidak) merlokena (memperhatikan, peduli), mungguh (terhadap) ugering (sandaran) ngaurip (penghidupan). Salahnya sendiri tidak yang tidak memperdulikan, terhadap tiga sandaran penghidupan. Orang hidup harus peduli dengan sandaran atau landasan penghidupan. Dipersiapkan diwaktu muda, dilatih sejak kecil dan dipelajari secara sungguh-sungguh. Agar kelak masa depan tidak suram. Agar ada pengharapan kehidupan yang baik. Itulah bekal dalam menempuh kehidupan di masa tua. Uripe (hidup itu) lan (bersandar) tripakara (tiga perkara), wirya (keluhuran, keperwiraan) arta (kesejahteraan, kekayaan) tri (yang ketiga) winasis (pengetahuan). Hidup itu bersandar tiga perkara: keluhuran watak, kesejahteraan dan yang ketiga pengetahuan. Tiga hal yang dapat menjadi sandaran kelak ketika mulai hidup mandiri sebagai warga masyarakat. Pertama, keluhuran watak. Ini adalah sikap mental yang berkaitan dengan karakter seseorang. Seorang yang ngawirya adalah seseorang dengan sikap mental baja, tak gampang menyerah, berani mengambil resiko dan tak takut salah. Sikap ini sering diidentikkan dengan sikap seorang prajurit atau ksatria. Kedua, kesejahteraan atau kekayaan. Ini jelas lebih menjamin masa depan. Dengan kekayaan seseorang dapat bergerak bebas mau apa saja, bisa berdagang, menunut ilmu ke para guru atau apapun yang sesuai minat dan kegemaran. Memelihara burung jalak juga bisa, memelihara kerbau pun tak kurang modal, bisa apa sajalah. Ketiga pengetahuan. Dengan pengetahuan seseorang lebih berpeluang menjadi pegawai kerajaan, menjadi pengusaha, pedagang ataupun usaha lainnya. Hal itu karena nalarnya bisa berpikir mencari solusi terbaik dari setiap masalah yang dihadapi. Kalamun (jikalau) kongsi (benar-benar) sepi (tak ada), saka (satu hal dari) wilangan (bilangan) tetelu (ketiganya), telas (habislah) tilasing (jejaknya, arti dari) jamna (sebagai manusia). Jikalau benar-benar tak ada, satu hal dari ketiganya, habislah harga diri sebagai manusia. Jika tak ada satu pun dari tiga itu, rasa-rasanya akan sulit bagi seseorang untuk bertahan hidup. Tanpa salah satu darinya runtuhlah harga diri seseorang, hidupnya terjepit, peluangnya sempit dan kepercayaannya defisit. Mau magang melamar pekerjaan tak ada rekomendasi, mau wirausaha tak ada modal, mau ikut seleksi calon pegawai tak ada pengetahuan. Tamatlah hidupnya. Aji (lebih berharga) godhong (daun) jati (jati) aking (kering). Lebih berharga daun jati kering. Orang yang dalam keadaan demikian sama sekali tidak berguna. Ibaratnya masih lebih berharga daun jati kering. Daun jati kering saja masih bisa untuk membungkus nasi. Lha ini? Sama sekali tidak dapat diandalkan. Kalimat aji godhong jati aking ini kemudian populer sebagai peribahasa dalam bahasa Jawa, artinya orang yang sudah tidak berguna sama sekali akibat tidak mempunyai kemampuan apa-apa. Temah (akhirnya) papa (menderita) papariman (meminta-minta) ngulandara (bergelandangan). Akhirnya menderita menjadi peminta-minta hidup bergelandangan. Orang yang tak memiliki bekal hidup dari tiga hal tersebut akan selalu menderita karena tak mampu menjawab permasalahan yang ada. Hidupnya takkan mandiri, selalu bergantung kepada orang lain, bergelandangan, merepotkan saja. Walau nasehat ini sudah ratusan tahun, tampaknya masih relevan dengan jaman kini, maka hendaklah kaum muda yang akan memasuki kehidupan bermasyarakat memperhatikan hal tersebut.  

Dhandhanggula